Sólo el silencio

Aunque la realidad del ser ha sido establecida de muchas maneras,decirlo no es suficiente: el ser sólo es conocido por experiencia propia.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

ॐ नमः शिवाय

jueves, 30 de septiembre de 2010

Autoindagación

Una vez que descubramos en nosotros mismos el Silencio congénito, como la fuente inagotable de sabiduría esencial, aprenderemos por añadidrua a hermanarnos con esa voz interior o silenciosa y a seguirla incondicionalmente, aún sin divisar inicialmente su sentido último.

Desde esta perspectiva de total entrega y máxima concentración, es que tenemos que encarar la última etapa del sendero de autoconcimiento, del camino que no se recorre, sino que se refunde en un mismo centro, porque no pretende llevarnos "lejos" como cualquier sendero sino hacernos cada vez más pequeños, para dejarle más espacio a la realidad.

Y en este único sentido sólo podemos llegar a un único punto culminante, a un sólo método en el que desembocan todas las ramas preestablecidas y conducentes a "paramarta" el fin último de la existencia, la realización.

Esta es la AUTOINDAGACIÓN, Atma Vichara o la indagación del ser.

Si bien este método se hizo mundialmente famoso a través de la enseñanza de Sri Ramana Maharshi, éste no fue el primero ni el único en recomendarlo y reafirmarlo contínuamente.

Y así lo hizo, muchos siglos antes el gran maestro de advaita Sankara, en su  monumental obra, APAROKSHA ANUBHUTI.


En este muy recomendable escrito "La Realización Directa del Ser", Adi Sankaracharya sintentiza de forma extraordinaria la predisposición, las cualidades y sobre todo la forma adecuada de hacer la instrospección, meditación y asimilación del único principio, para los serios y sinceros aspirantes a la realización.

En todo momento el insuperable Acharya aclara, que quien desea la Liberación debe reflexionar constántemente sobre el Conocimiento Supremo, y que para llegar a este Conocimiento Silencioso o "Samadhi" no podrá valerse de ningún otro método que no sea la "investigación".

Este es sólo un extracto de este maravilloso tratado que recomiendo sea estudiado y meditado contínuamente, y reiteradas veces, por todos aquellos que sientan especial interés en profundizar sobre Advaita Vedanta y su proceso de realización:

¿Quién soy yo?
¿Cómo fue creado este mundo?. 
¿Quién fue el Creador?.
¿De que materia está hecho el mundo?. 
Tal es el modo de analizar.

Mantenerse independiente de todo como resultado 
del único indivisible concepto 
de que en verdad "yo soy Brahman", es bien conocido 
por el término dhyana (meditación) 
productor de la dicha suprema.

El olvido completo de todos los pensamientos, 
primero haciéndolos inmutables 
y luego identificándolos con Brahman
 es llamado samadhi; 
también es conocido como el Conocimiento.

Con mucho cuidado el aspirante 
debe practicar esta meditación 
que revela su natural dicha, 
hasta que llegue a dominarla completamente. 

Entonces surgirá espontáneamente en un instante 
cuando quiera estar en ese estado.


Sri Sankarâchârya (s. VIII)
APAROKSHA ANUBHUTI
La Realización Directa del Ser

La eficacia de este método no puede ser puesta en duda bajo ningún punto de vista, aunque para que éste sea además de eficaz, eficiente, requiere del aspirante la máxima concentración, discernimiento y desapego, cualidades éstas que no se heredan, sino que se exteriorizan desde el corazón, tras un largo tiempo de ardua práctica  y profunda meditación...




TAT TWAM ASI

OM NAMAH SHIVAYA


Continuaremos en la próxima entrada 
con AUTOINDAGACIÓN

martes, 28 de septiembre de 2010

Realzación del Ser II - Descubrir el Silencio

"La única libertad que tiene el hombre es la de 
buscar y lograr la realización del Yo, 
que le permitirá dejar de identificarse con el cuerpo."

Sabemos que más palabras y nuevos conceptos no nos conducirán a esta libertad tan añorada, a la Realización directa de esta plenitud, a la apercepción de la realidad que los verdaderos maestros enseñan, se encuentra "tal cual es" frente a nosotros aquí y ahora; sin embargo, si estas mismas palabras son recibidas como enseñanzas por una atención pura, abierta, no reactiva o inocente, vacía de conclusiones que la condicionen, y luego son acompañadas por reflexión y meditación, mantenidas constantemente mientras sean necesarias; estos mismos conceptos pueden conducirnos al origen, pueden ayudarnos a descubrir el SILENCIO.

"El estado en el que no emerge
el más mínimo vestigio del pensamiento "yo"
es el YO, que es Silencio.
Este silencio trasciende el pensar y el hablar.
Sólo el Yo silencioso es Shiva"
"Sólo la experiencia del Silencio es conocimiento real y pefecto". 

Ramana Maharshi

Todos los maestros insisten en esto, todos nos anticipan que la verdad final no puede hallarse entre conceptos, porque no puede ser limitada al tiempo-espacio ni a los pares de opuestos que utiliza el intelecto para obtener conclusiones o definiciones conceptuales.


Todos nos avisan del peligro de quedarnos encerrados en lo teórico, entre fantasmas, entre recuerdos e imaginaciones, proyecciones que son siempre creaciones del ego, de la entidad individual ficticia creada al identificarnos con este cuerpo material que habitamos.


Todos nos aconsejan utilizar los conceptos del Sadgurú como "espinas" para remover otras, negativas, restrictivas y por lo mismo, más incrustadas y difíciles de detectar, pero que una vez realizada la ardua tarea, debemos desechar la espina de la enseñanza sin la más mínima afectividad, como lo hicimos con la primera.



Lo que resulta complicado al principio es llegar al encuentro de ese "silencio congénito" en nuestro estado actual, pero si analizamos detenidamente, desde la perspectiva adecuada, podemos darnos cuenta que el Silencio es aquello que está siempre presente, como base, trasfondo de todas las apariciones en la conciencia, de todo objeto, concepto o simple percepción.


El espacio entre dos pensamientos no es otra cosa que Silencio. La mente pura, libre de condicionamientos, no es otra cosa que consciencia. El YO sin la superposición del concepto raíz "yo", es lo que ES, es Purnam, Silencio o plenitud del Ser.


Ese espacio casi imperceptible por momentos, pero que todos hemos experimentado alguna vez como un vacío o ausencia momentánea, siempre ignorando que en realidad se trata plena Presencia, seguramente se irá ampliando a medida que vayamos profundizando en la instrospección y la meditación.


Y ya no sentiremos miedo ni sensación de desprotección al encontrarnos en ese estado de suspensión de las actividades mentales, sino que lo acogeremos como lo más querido, como lo siempre amado y esperado, como nuestro ser original.


Podremos descansar después de cada experiencia dual, en el Ser absoluto, en la paz perfecta, en el silencio no-dual, como lo hacen los seres iluminados, los Jivan Muktas o seres realizados que tanto honramos.


Pero mientras tanto, hasta que lleguemos a estabilizarnos en este estado de plenitud y paz interior, que sólo la Gracia puede mostrarnos, el Sadgurú o Maestro interno utiliza muchas veces otros medios para transmitirnos su "buena nueva" de manera de propiciar ese despertar instantáneo y natural que siempre está a la espera...


Y así es que en muchas ocasiones utiliza como medio de expresión las parábolas, las poesías o las proposiciones, para recordarnos el "perfume" de la verdad que somos, que no puede encerrarse entre frases huecas, y sí se trasunta por medio de metáforas y figuraciones para inspirar a los buceadores, y conducirlos finalmente al único tipo de conocimiento confiable y sustentable, la INTUICIÓN.


Si hay alguien que ha utilizado de manera efectiva la "proposición" para intentar inspirarnos y guiarnos a que nosotros mismos "demos a luz", tal cual lo haría una experta y amorosa partera,  ha sido este Maestro contemporáneo, cuya presencia no podía faltar en este espacio.

"Cuando el conocimiento de que yo soy no era…
yo estoy viendo cómo yo no amaba nada entonces…
cómo yo no me sentía arrastrado a perseguir 
ninguna supuesta verdad…
 cómo no había ninguna incandescencia abrasándome el pecho…
 cómo no había ninguna realización espiritual 
que fuera perseguida…
 cómo no había ningún amor divino o humano 
que anhelara ser satisfecho…

 Cuando el conocimiento de que yo soy no era…
 yo estoy viendo cómo yo no sentía ningún terror entonces…
 cómo no había ninguna aflicción 
debido a que yo ignoraba que yo era…
 cómo no había ningún esfuerzo por trascender 
este mundo feroz que nunca había sido presenciado…
 yo estoy viendo cómo no había ningún miedo de morirme 
y no volver a sentir más el gusto 
de la satisfacción de mis presuntos deseos…
 yo estoy viendo cómo no había ninguna frustración 
porque yo no alcance a comprender nunca este asombroso misterio
 de cómo es posible que este conocimiento de que yo soy esté aquí…

Entonces comprendo que yo no sé absolutamente nada 
de lo que es este conocimiento de que yo soy…
 pero al mismo tiempo está siendo comprendido 
que yo estoy viendo absolutamente todo
 del estado que yo era cuando el conocimiento 
de que yo soy no era…"
Pedro Rodea

Así como nosotros utilizamos la plegaria, como vía de comunicación con Dios, cuando no encontramos otra forma de acercamiento; así también, la conciencia utiliza estos medios de aproximación, de conocimiento indirecto o referencial para despertar nuestra intuición adormecida y retrotraernos a nuestro estado original y natural, al Sí mismo, a la Unidad... 
En verdad, no importa el mensajero ... sólo el MENSAJE!


TAT TWAM ASI

OM TAT SAT

sábado, 25 de septiembre de 2010

Realización del Ser


El gran Adi Shankaracharya nos enseña en su Viveka Chuharmoni que la ligadura y la liberación son sólo atributos en buddhi (el intelecto), que los ignorantes sobreimponen sobre la realidad siempre existente.

Aquí, en este estado de vigilia, todo es mente.
El maestro, el aspirtante, la liberación misma y el supuesto liberado, son sólo ideas, concepciones mentales frabricadas con antelación, y proyectadas repetitivamente desde la perspectiva del individuo que asume el "yo soy esto" como su base existencial.

Nuestra realidad de fondo, nuestra naturaleza esencial está más allá de la mente, del ego creado en buddhi o si no, no podríamos ni siquiera conocerlo o referirnos a él como un aditamento, como un agregado circunstancial.

Conocer sus funciones, sus cambios y sus cualidades resultará de suma utlidad para dejar de confundirnos e identificarnos con ese rejunte de creaciones automantenidas, que llamamos "mente" (que no existiría si no le diéramos entidad) y sus interminables modalidades.

La última verdad es la visión libre de dualidad, la percepción sin objetos, la mente pura que es no-mente o simple consciencia, sin cambios ni atributos.

Todo lo demás es de la mente, no nos pertenece, ni nos corresponde utilizarla... Renunciar a ese poder... a hacer uso de un poder que no es natural en nosotros, un poder que nos hacer sentir "el hacedor" y ser "algo" a través de ello... es lo único, lo más próximo y directo, a lo que podemos llamar REALIZACIÓN. 

...Ahora es mejor que dejemos hablar a los maestros, que han realizado este milagro de la liberación o la iluminación en sus vidas, y nos lo han ofrendado a nosotros para que lo tuvieramos siempre presente, para que permanezcamos en esa, nuestra naturaleza eternamente realizada...

El estado al que llamamos realización 
es simplemente ser lo que se es, 
sin necesidad de saber nada 
ni de transformarse en nada.
Cuando uno se ha realizado, 
uno es lo que es y lo que siempre ha sido.
No se puede describir ese estado.
Sólo se puede ser eso.

Sri Ramana Maharshi



El despertar, la iluminación, o la liberación 
no es otra cosa más que 
la apercepción profunda, cabal e intuitiva 
de que lo que somos lo-que-es-aquí-ahora,
es ausencia absoluta de todo 
lo imaginable o cognoscible; 
o, lo que es lo mismo, 
presencia absoluta de la potencialidad incognoscible.

Sri Nisargadatta Maharaj


Comprender, apercibir, es lo único. 
Impregnarse perfecta y totalmente de esta 
apercepción es lo único 
que es necesario "hacer" para liberarse; 
y ningún "esfuerzo", grande o pequeño, 
puede lograrlo sin la aniquilación 
total del concepto errado 
de una entidad independiente 
con autonomía para actuar. 
No puede emerger el Yo 
sin la aniquilación del "mí". 
Cuando el "mí" desaparece, eres Yo.
Ramesh Balsekar




Más allá de la mente, del intelecto, 
del cuerpo y los órganos de los sentidos;
Más allá de los elementos sutiles
y los cinco elementos groseros;
Más allá del sentido de ego, 
e incluso del cuerpo etéreo;
Él alcanza el Señor, 
el Sí Mismo, el Eterno.
Dattatreya

Ya somos todo lo que podemos ser. 

No hay nada que realizar, ni que encontrar, ni que obtener; nada en que convertirnos... 

Nada de lo que intentemos o creamos ser y parecer, subsistirá.

Lo que buscamos como buscadores, no es más que darnos cuenta, comprender definitivamente que todo está aquí y ahora y que es sólo nuestra incertidumbre la que nos separa de la verdad.

Tratar de interpretar esta realidad o unidad existencial, es lo que nos ha alejado de ella.

Sólo en el presente eterno, aquí, ahora y fuera de todo condicionamiento mental podemos abrazar lo que es real, y es solamente dejando de captar lo que no lo es ... lo que es no-si mismo ... como llegaremos a lo que es, al Ser infinito.

Viendo lo falso como falso, apelando al "neti-neti" del Vedanta, y abandonando toda interpretación, intelectualización o conceptualización, la fascinación tiene que desaparecer y la luz de la unidad, de lo real, resplandecer.

El Ser se realiza a sí mismo aquí y ahora, no nosotros en el ser.

¡TAT TWAM ASI ... TU ERES AQUELLO ... DESDE SIEMPRE!

jueves, 23 de septiembre de 2010

El último obstáculo


Tal vez conozcas la historia del rey Janaka y su gurú.
Ambos habían estado discutiendo los estados de sueño y vigilia, y 
 Vasishta había dicho al rey que los dos eran lo mismo.

Aquella noche Janaka soñó que era un mendigo 
y por la mañana le pregunto excitadamente a su gurú: 

“He soñado que era un mendigo. 
¿Soy un mendigo que está soñando que es Janaka 
o Janaka que sueña que es un mendigo?”

Vasishta respondió: 
“No eres ni lo uno ni lo otro. Tú eres el Sí Mismo.”

Entonces el rey Janaka entendió claramente y exclamó jubiloso:
“¡Ah! ¡Yo soy el Sí Mismo!”

Pero Vasishta dijo:

“Ese es el último obstáculo...
Si lo piensas no puedes serlo.”


Extracto de: ¿QUIÉN SOY YO?
La búsqueda sagrada
Jean Klein 

lunes, 20 de septiembre de 2010

NETI, NETI

"Mientras usted se aferre a la idea de que solo existe lo que tiene nombre y forma, lo Supremo le parecerá a usted no existente. Cuando usted comprenda que los nombres y las formas son cascarones vacíos sin ningún contenido, y que lo que es real  es sin nombre  y sin forma, pura energía de vida y luz de la conciencia, usted estará en paz – inmerso en el profundo silencio de la realidad."
Sri Nisargadatta Maharaj
Del Libro  "Yo Soy Eso"

 


Del cuerpo no tengo conciencia, ni soy la conciencia del cuerpo.
No soy la estructura formada por cinco elementos.
Ni soy esta doble existencia, ni tengo ningún nacimiento.
Sin forma y sin nombre, ni espacio, ni tiempo...

No soy lo visible, ni lo que es interno;
ni lo que se esconde, ni lo que parezco,
ni lo que se siente, ni el presentimiento.
No soy proyección ni deseo, ni otro movimiento.

No soy en la mente, imagen, recuerdo,
ni nada que pueda captarse con el pensamiento,
no soy comprensible, ni abstracto o concreto,
ni nada que pueda encerrarse o asirse a ningún concepto. 

No soy perceptible, ni soy lo que encuentro.
¡Aquello que añoro cuando me despierto!
Ni lo que comprendo, lo que quiero o sueño;
Ni aún la ignorancia que hallaré en la cima del conocimiento.

Ni aquella esperanza, ni este destello;
Ni la mayor calma, ni la paz que anhelo.
Nada conseguible, nada pasajero,
nada asegurado, ni aún aquél amado ...profundo silencio.

No soy existencia, ni esto ni aquello,
Precepto o función, sujeto ni objeto.
Ningún agregado, complejo o compuesto,
ni algún derivado distinto, ni propio, ni idéntico.

Soy lo inconcebible, lo incomprensible, incierto,
Pleno y relativo, abstracto y supremo.
Principio contínuo sin fin ni comienzo.
¡No existo existiendo, sin no-ser despierto!

¡Soy así de simple, global y absoluto, total y perfecto!
Plenamente autónomo, presente, concreto,
siempre inalcanzable: aquí y ahora eterno.
¡Así Yo Soy Eso: que no es ni será... 
que siempre está SIENDO!

No podemos describir quién es este “yo”, ni cómo es él. Si quieren una descripción del “yo” que se encuentra aquí, pueden pronunciar cualquier palabra del diccionario y yo diría “No es esto, no es eso”, sino que es lo que ilumina esto y eso. 
Si no comprenden, olviden las palabras y abismense en el silencio profundo con el fin de encontrar quién es “yo soy”.

 SRI SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ
La llave de la realización del ser

viernes, 17 de septiembre de 2010

La mirada directa



¡Maestro, 
amigo de los respetuosos, 
océano de bondad, 
te saludo!
¡He caído en este océano de nacimiento y muerte;
sálvame con tu mirada directa 
que esparce la dulce bondad suprema!

Sankara - Vivekachudamani



¡Oh Bhagavan, sólo tu me salvas al mirarme 
porque tu mirada no viene de tí, ni termina en mí.

No me ves como ningún objeto, ni como quién lo observa,
no me ves con la mente, no me ves como a un fin...

No me ves sólo en parte, ni con una sola de tus partes,
sino así: totalmente, con la radiante plenitud del Ser.

Me ves íntegramente, más allá de este tiempo,
sin dimensión alguna; tu visión es amor.

Y al verme realmente, sin ningún atributo,
no percibes defecto, ni más separación.

¡Tu mirar es perfecto sin otras dualidades,
sin condicionamientos, sin superposición!

Tu mirada me salva, me une, me trasciende;
con lo hace en el alba la Luz del padre sol.

¡Tan sólo con mirarte me veo plenamente .... 
TU MIRADA es sin duda, LA PRIMER VIBRACIÓN!


¡OM NAMO BHAGAVATA SRI RAMANAYA!

miércoles, 15 de septiembre de 2010

AJATA - La filosofía Advaita y la no-creación


¡Lo irreal nunca ha existido; 
lo real nunca ha dejado de existir!
Bhagavad Gita - 2.16

Lo inmortal no deviene mortal; 
lo mortal no deviene inmortal. 
La transmutación de la naturaleza 
simplemente no ocurre.
Gaudapada Gita - 3.21

El verdadero Yo existe siempre.
Está aquí y ahora y no desaparece jamás.
Ramana Maharshi


No hay tal cosa como una forma infinita;
La Realidad infinita no tiene 

ninguna forma propia de sí misma.
El Sí Mismo único, la Realidad suprema,
Ni crea, ni sostiene, ni destruye nada.

 Dattatreya

Lo no-existente no viene a existir 
ni en la ilusión ni en la realidad. 
El hijo de una mujer estéril 
no nace ni en la ilusión ni en la realidad.
Gaudapada 3-28

El mundo parece ser real 
mientras el Brahman no-dual, 
que es la base de todo, 
no es conocido. 
Sri Shankaracharya


Los sabios nos dicen que Advaita no es un sistema de enseñanza, ni una técnica para realizarla y mucho menos una religión ... sino simplemente "la verdad".
 
Esta verdad o realidad no necesita de comprobaciones, se experimenta directamente apenas se tiene en frente, o mejor, ni bien desaparece el conocedor o experimentador.

Por eso se dice que jamás podemos conocerla, sino sólo "serla" ...

Una vez que aceptamos que el sí mismo, es Brahman, 
esta verdad inmutable y eterna, 
dejamos de buscar entre conceptos, 
en maestros y libros, lo que siempre estuvo aquí y ahora, 
lo que hace que seamos seres no-duales, 
perfectos y completos, 
en toda condición 
y circunstancia.

Lo que vemos es lo real, 
no lo que pensamos que vemos.
Lo que es, 
no es lo que parece en nuestra conciencia actual.
¡Es simplente, lo que es!
Esto es todo, 
entonces no hay nada que percibir.
Lo no-creado, eterno e inmutable 
no puede desaparecer.
Lo creado y superpuesto sobre la realidad 
no puede subsistir.
Una vez que esto es comprendido, 
no hay nada más que ser ...


Como el granizo al caer en el mar 
descubre que siempre ha sido agua.
Como el ave que es puesta en libertad 
no conserva recuerdos de su jaula.

¡Así el hombre al sentir la Verdad, 
no vuelve a confundirse con el alma!

    OM TAT SAT

lunes, 13 de septiembre de 2010

Ya

El "ya" en el que se alínea este mensaje no es ese "yá" imperativo o condicionante que exige prontitud o concreción al instante... Este "ya" se refiere a un hecho, o mejor, a algo que puede ser dado por hecho; algo concreto que está frente a nosotros, que se hace patente y contudente, totalmente comprobable e irrefutable.

Es el "ya" temporal, el de "tu ya sabes" o "ya está listo", el "ya" tratando de trascender su propio estado temporal, finito, limitado.Y ya sabemos que un estado es en definitva un concepto, por eso lo que evoca el "ya" es un no-estado, un no-mente, un conocimiento directo, espontáneo, una intuición que sabe a certeza.

Es "ya" que se ha librado de "yo" y ha quedado desnudo a un solo paso de aquello que es imposible de alcanzar, de aquello que al realizarlo "ya no eres", que es sólo uno y que por eso, sólo por su unidad existencial, experimenta verdadera libertad.

Es el "ya" que ha visto la falsedad de los conceptos, que ha advertido que lo real no puede dejar de existir y lo irreal no puede venir a la existencia, que no hay nada temporal en la verdad suprema, que todo lo que es, está "ya" aquí y ahora o no es...

Es en definitiva lo que "ya" eres, sin agregados, sin nacimiento, sin atributos o indentidad.





Ya
Aquí y ahora solo, sólo te encuentras tú,
no hay más movimientos en tu conciencia azul;
las formas, los sonidos, los nombres ya no están,
no hay nada imaginable que puedas recordar.

Ahora, en este instante, nada queda por ser,
porque no hay quien espere que vaya a suceder.
Aquí en este espacio todo es nada otra vez,
aquello que aún persiste, es lo que siempre fue.

Ahora no hay más tiempo que tenga que pasar
ni un futuro posible en el cual despertar.
Aquí te encuentras solo, siendo todo en Verdad
presente desde siempre, infinito y total ...

¡Aquí y ahora es uno,
es todo lo que hay,
perpetuo y libre siempre,
sin tiempo, eterno,
ya!

sábado, 11 de septiembre de 2010

Palabras - SILENCIO

Las palabras que pronuncio 
interfieren en el flujo perenne del silencio.
¡El Silencio es elocuencia eterna!
 Sri Bhagavan Ramana Maharshi

 
Las palabras no son capaces de dar ningún nombre 
a naturaleza alguna 
que se encuentre por encima de ellas.
M.Eckhart


 
Un monje preguntó al 6º Patriarca Hui Neng:
"Hace años que estudio estos textos, 
pero no entiendo bien algunas cosas.
Ilumíname por favor"

Hui Neng contestó :
"Yo no se leer. 
Léeme tu los pasajes que te interesan 
y te explicare su sentido"

"¿No sabes leer ? - preguntó el monje 
-¿Como puedes entonces comprenderlos?"

"La verdad no depende de las palabras. 
Mira la luna brillando en el cielo. 
Puedes señalarla con tu dedo, 
pero el dedo no es la luna. 
Para verla es necesario mirar más allá de este."

El lenguaje y las palabras 
no son más que símbolos 
para expresar la realidad. 
Pero confundir las palabras 
con la realidad es tan engañoso 
como confundir el dedo con la luna.

Sekito Kisen (700-790) 
 
Juntar palabras no le llevará lejos.
Vaya dentro y descubra lo que usted no es...
Nada más importa.

Sri Nissargadatta Maharaj

Las escrituras, tan llenas de palabras, 
son como un denso bosque en el cual 
la mente pierde su rumbo.

Por eso, el hombre dotado de sabiduría, 
debe dedicarse con fervor 
a profundizar en la experiencia 
de la verdadera naturaleza del ser.

Adi Sankara



M.: La Forma Más Alta de la Gracia es el Silencio (mouna).  
También es la upadesa más alta.
D.: Vivekananda ha dicho también que el silencio es la forma de plegaria más sonora.
M.: Lo es, en lo que concierne al silencio del buscador. El silencio del Gurú es la upadesa más sonora. Es también la Gracia en su forma más alta. 
Todas las demás dikshas (iniciaciones), por ejemplo, sparsa, chakshus, etc., derivan de mouna (el silencio). Por consiguiente, son secundarias.  
Mouna es la forma primordial. 
Si el Gurú está silente, 
la mente del buscador se purifica por sí misma.

 Sri Bhagavan Ramana

M.: Las disertaciones pueden entretener a los individuos durante unas horas, sin mejorarlos. Por otra parte, el silencio es permanente y beneficia a toda la humanidad.

D.: Pero el silencio no es comprendido.

M.: No importa. Por el silencio, lo que se entiende es elocuencia. Las disertaciones orales no son tan elocuentes como el silencio. 
El Silencio es elocuencia incesante. 
El Maestro Primordial, Dakshinamurti, es el ideal. Él enseñaba a sus discípulos rishis con el silencio.

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Leyenda de Dakshinamurti:

Brahma, el creador, creó cuatro hijos de su mente. Fueron: Sanaka, Sanandana, Sanathkumara y Sanatsujatá. Ellos preguntaron a su creador por qué habían sido traídos a la existencia. Brahma dijo: «Yo debo crear el universo. Pero quiero ir a hacer tapas para realizar al Sí mismo. Vosotros habéis sido producidos para que creéis el universo. Eso será multiplicándoos vosotros mismos». A ellos no les gustó la idea y se preguntaron por qué debían ser ellos quienes se tomaran ese trabajo. Es natural que uno busque la fuente. Por consiguiente, ellos querían recuperar su fuente y ser felices. Así pues, no obedecieron los mandatos de Brahma sino que le abandonaron. Ellos deseaban guía para la realización del Sí mismo. Eran los individuos mejor dotados para la Realización del Sí mismo.

La guía debe ser sólo del mejor de los Maestros. ¿Y quién podría serlo sino Siva, el yogiraja? Siva apareció ante ellos sentado debajo del baniano sagrado.¿Debe Él practicar yoga, siendo yogiraja?Mientras estaba sentado, Él entró en samadhi;Él estaba en Reposo Perfecto. El silencio prevalecía. Ellos Le vieron. El efecto fue inmediato. Cayeron en samadhi y sus dudas acabaron.


jueves, 9 de septiembre de 2010

Verdadera libertad

Vive ahora mismo, que la Vida es todo. 
Encuéntrate de pronto con tu ser.
Vive este instante sin que existan otros.
Muere al pasado para renacer.

Vive sin recordar, sin pensamientos; 
sin proyectar tu sombra sobre el sol.
Vive sin más creencias ni conceptos:
Vive sin implicarte con el “yo”.

Vive  el Ahora siempre totalmente, 
no cargues en tu mente a “lo que fué”.
Conéctate al momento plenamente
Y no quedará nada por hacer.

Vive sin el ayer, sin el mañana, 
sin buscar repetirte en el placer.
Vive sin la memoria acumulada
De todo aquello que no pudo ser.

Vive y goza la Vida renovada, 
deja a lo muerto justo en su lugar.
Vive y no esperes nunca más por nada
¡ Vive ahora mismo en plena libertad !




“Una mente que no está lisiada por la memoria tiene verdadera libertad”

Al ser absoluta e incondicionalmente libre
que conocimos bajo el nombre de Jiddu Krishnamurti

martes, 7 de septiembre de 2010

Vivir de instante en instante

¿Cree usted que una hoja que cae al suelo teme a la muerte? ¿Cree que un pájaro vive con el temor de morir? Se enfrenta a la muerte cuando la muerte llega; pero no se preocupa por la muerte, está demasiado ocupado con el vivir: ocupado en atrapar insectos, en construir un nido, en cantar, en volar por el júbilo mismo del vuelo. 

¿Ha observado alguna vez a los pájaros que, llevados por el viento, se remontan en el aire hasta una gran altura, sin un solo batir de alas?

¡Cómo parecen deleitarse sin cesar! No se preocupan de la muerte. Si la muerte llega, está bien, han terminado. No hay preocupaciones acerca de lo que va a suceder; viven de instante en instante, ¿no es así? 

Somos nosotros, los seres humanos, los que siempre estamos preocupados por la muerte - porque no estamos viviendo. 

Esa es la dificultad; estamos muriendo, no viviendo.


Ahora bien, si usted puede vivir de instante en instante y no preocuparse acerca del futuro, si puede vivir sin el pensamiento del mañana - lo cual no implica la superficialidad de ocuparse meramente del hoy -, si estando alerta a todo el proceso de lo conocido puede renunciar a lo conocido, desasirse completamente de ello, descubrirá que ocurre algo asombroso. 

Inténtelo por un solo día - descarte todo lo que conoce, olvídelo, y vea simplemente lo que sucede. 

No cargue con sus preocupaciones de día en día, de hora en hora, de instante en instante; despréndase de todas ellas y verá que, gracias a esta libertad, adviene una vida extraordinaria que incluye tanto el vivir como el morir. 

La muerte es tan sólo la terminación de algo, y en ese morir mismo existe una renovación.

 Krishnamurti

Âtma Vichara paso a paso

Persigue inexorablemente la búsqueda del "Quién soy yo".
Analiza tu personalidad entera.
Trata de encontrar dónde comienza el pensamiento del Yo.
Prosigue con tus meditaciones.
Continúa volviendo la atención hacia adentro. (Un día la rueda del pensamiento perderá velocidad, y una intuición surgirá misteriosamente)
Sigue esa intuición, deja que tu pensamiento se detenga, y te conducirá finalmente hacia la meta.

De las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi