nos damos cuenta que no existe
nada real llamado mente.
nada real llamado mente.
Y este sendero es directo, inmediato.
Este verso da comienzo a la última etapa de la UPADESA, la del Jñana Yoga o sendero del conocimiento verdadero, directo, inmediato.
La característica principal de esta modalidad se centra en la práctica de "vichara", la indagación, investigación o correcto discernimiento acerca de la naturaleza de las cosas.
Ante cualquier problema que se presenta, la mente no entrenada reacciona al instante tratando de hallar una solución y actuar inmediatamente, pues institivamente siente la presión de las circunstancias y lo único que desea es sortearlo, liberarse de él, dejarlo atrás... Pero sabemos bien que los problemas no surgen para que los superemos luchando contra ellos, resistiéndolos o evitándolos, sino sencillamente para que comprendamos su hondo mensaje.
Un ejemplo claro de esta tendencia a reaccionar y querer resolver el asunto antes de comprenderlo y constatar su realidad de fondo, es lo que le sucede a muchos aspirantes en sus prácticas yoguicas, ya sea de de pranayama o meditación... El mantener la regularidad y la constancia en las prácticas y los momentos de "meseta" en que no son visibles los avances logrados, pueden generar incertidumbre y constituirse en una carga más, generando más presión y mayor inquietud en la mente.
Pero el Jñani custiona cada movimiento extraño a la naturaleza de quietud en la que permanece inmutable, y desde esa perspectiva jamás pospone enfrentarse con aquello que haya surgido, para develarlo y refutarlo si es necesario, siempre en el terreno de la lógica y la claridad conceptual.
Él sabe que los inconvenientes o sucesos que enfrentamos pueden ser reales, irreales o ilusorios...Cuando algo no es real ni irreal es ilusorio.
La figura más común en la Vedanta para ilustrar esta enseñanza trata de una peligrosa serpiente que aparece superpuesta sobre un trozo de cuerda a una cierta distancia del observador... Si bien la serpiente existe para el observador, y es real pues genera una reacción de alerta o miedo; se comprueba tras la observación iluminada que su existencia no era más que una simple ilusión óptica.
La cuerda es real, la serpiente al no poder ser tratada como irreal (porque existe en la imaginación) es definida como una ILUSIÓN.
El objeto del jñani es realizar
a Brahman, lo Absoluto.
Él dice: "esto no, esto no",
y así descarta todas las cosas irreales
una después de otra,
hasta que llega un punto en que todo "vichara",
todo discernimiento entre lo real y lo irreal
cesa, y Brahman
es realizado en el samadhi.
Sri Ramakrishna
Indagar sobre la naturaleza del conflicto, llegando hasta la raíz del asunto es la única forma de solucionarlo realmente, comprendiendo su mensaje, es decir, su causa en lugar de rebotar una y otra vez contra los efectos perfisféricos.
Sólo llegando la raíz del problema tenemos la visión total y sólo así podemos llegar a comprender, como en el caso de la mente individual, que su existencia es totalmente imaginaria y su aparición, aún desde lo relativo, transitoria.
Así podemos anilquilar, eliminando desde la raíz, aquello que es imposible de resistir o combatir de otra manera.
Podríamos decir que los cinco sentidos constituyen el mundo externo y la mente arraigada en el pensamiento "yo", queda entonces como el "sentido interno", en el que confluye y toma forma el conocimiento surgido de cada experiencia.
La naturaleza de la mente es siempre funcional y transitoria, ya que como dijimos su forma se adapta al objeto con que se asocia, a través de los sentidos, y al finalizar su relación, vuelve a ser informe y volatil.
Su función principal es precisamente formar conceptos o circuítos de información que ayuden al cuerpo a desenvolverse durante sus actividades cotidianas... Catalogar e indicar cuando algo es bueno para comer o algún tipo de peligro para su integridad, salud, etc... Pero debería cesar de funcionar una vez cumplido su cometido, como el flash de una cámara fotográfica o el pulso electromangnético que se transmite a través de un cable, sin embargo, es tal el tráfico de objetos internos y externos con que la mente se identifica, que este estado condicionado llega a constituirse en un nuevo "status quo" o base existencial sobre el que la idea del yo-personal se retroalimenta y se sostiene.
La mente es sólo un montón de pensamientos.
Los pensamientos surgen porque existe el que piensa.
Quien piensa es el ego.
Si al ego se lo busca, desaparecerá automáticamente.
El ego y la mente son lo mismo.
El ego es el pensamiento-raíz del que surgen
todos los demás pensamientos.
Bucee en su interior.
Ahora usted es consciente de que la mente surge desde su interior.
De modo que húndase en su interior y busque.
Basándose en la tríada del conocimiento, el Maharshi no recuerda que el sujeto es un subproducto que surge junto con el objeto en el instante en que la percepción toma forma en el intelecto.
Este sujeto o conciencia superpuesta "yo sé" o "yo conozco", es el ego con el cual la mente opera durante los estados dualistas de vigilia y sueño profundo, sin embargo, si indagamos con detenimiento podemos darnos cuenta que su fuente es siempre la misma, es eterna e inalterada por lo que en Ella surge, pase lo que pase con esas formas transitorias.
Todos los conceptos surgen y se hunden en el Yo verdadero. El falso ego también surge del único Ser, y de este segundo centro de cognitividad nace la idea del mundo en relación con el individuo, separado y autónomo.
Este sujeto o conciencia superpuesta "yo sé" o "yo conozco", es el ego con el cual la mente opera durante los estados dualistas de vigilia y sueño profundo, sin embargo, si indagamos con detenimiento podemos darnos cuenta que su fuente es siempre la misma, es eterna e inalterada por lo que en Ella surge, pase lo que pase con esas formas transitorias.
Todos los conceptos surgen y se hunden en el Yo verdadero. El falso ego también surge del único Ser, y de este segundo centro de cognitividad nace la idea del mundo en relación con el individuo, separado y autónomo.
Esta personalidad temporal y sus relaciones, que solíamos llamar "yo y mío" no es más que una proyección de la mente, y ésta a su vez un pálido reflejo del corazón altísimo, del Yo radiante!
La búsqueda continua de lo que la mente es en realidad, da como resultado su desaparición, y éste es el único camino que nos librará de ella directamente.
La mente es sólo un aspecto de la Consciencia, de lo absoluto, y si parece una entidad independiente es porque refleja la luz (el poder de conocer e intelegir) de la consiencia misma, que es su fuente eterna e inmutable.
Todas las escrituras tienen como objeto
investigar si hay dos consiencias.
La experiencia de todo el mundo demuestra
la existencia de una consciencia solamente.
¿Aquella podrá dividirse en dos?
¿Se percibe alguna división en el Yo?
Cuando despertamos nos encontramos los mismos
que en el estado de vigilia y de sueño profundo.
Eso es lo que uno experimenta.
La diferencia radica en la búsqueda,
en la perspectiva.
Esta diferencia surge porque usted imagina que usted,
el que ve, está separado de la experiencia.
La experiencia demuestra que su ser
es el mismo todo el tiempo.
investigar si hay dos consiencias.
La experiencia de todo el mundo demuestra
la existencia de una consciencia solamente.
¿Aquella podrá dividirse en dos?
¿Se percibe alguna división en el Yo?
Cuando despertamos nos encontramos los mismos
que en el estado de vigilia y de sueño profundo.
Eso es lo que uno experimenta.
La diferencia radica en la búsqueda,
en la perspectiva.
Esta diferencia surge porque usted imagina que usted,
el que ve, está separado de la experiencia.
La experiencia demuestra que su ser
es el mismo todo el tiempo.
La experiencia de la mente se debe a que es incapaz de conocer su propio trasfondo o sustrato, pero toda ilusión surge necesariamente de una base cierta, de algo que forzosamente tiene que ser REAL y concreto, y aunque esa Existencia pura no pueda aprehenderse mentalmente, puede conocerse directamente investigando la naturaleza de esa misma experiencia y de todas las que vayan surgiendo.
El Yo es no-dual y la prueba de esto es que no podemos ver al Yo y al mundo al mismo tiempo.
Este es el verdadero espíritu de Vichara marga, y es también por esto, porque para que dé resultado necesitamos contar antes con una mente despejada y libre de presiones, que aparece en el tramo final de la Upadesa.
En el estado de vigilia lo más común es que la mente ingrese por períodos en un sin fin de cadenas y asociaciones de ideas, que parecen crear duda sobre duda, ignorancia sobre conocimiento, oscuridad sobre tinieblas, confundiéndolo todo contínuamente.
La única manera de cortar estas cadenas incesantes en las que el ego se refugia y esconde para perpetuarse, es preguntar: ¿a quién le surgen estas dudas? ¿dónde se encuentra el individuo o yo, responsable de estos cuestionamientos? ¿de dónde surge esta entidad? ... Al hacerlo, el falso-yo-superpuesto se esfuma!
A través de esta ÚLTIMA INSTANCIA volvemos a cero, a ser, a desaparecer en esa Existencia indiferenciada, Consciencia pura y Felicidad no motivada, que los sabios denominan SAT-CHIT-ANANDA!
En la pura identidad de la consciencia indescifrable, concluye el sendero del autoconcimiento... La realización directa del ser esencial sólo aparece cuando todo lo demás, absolutamente todo... desaparece!
El maestro, el aspirtante, la liberación misma y el supuesto liberado, son sólo ideas, concepciones mentales fabricadas con antelación, y proyectadas repetitivamente desde la perspectiva del individuo que asume la carencia como su base vivencial.
Jñana es el sendero directo (INMEDIATO) para librarnos de cualquier conocimiento adquirido o artificial, esto es, cualquiera que no sea la Consciencia última y definitiva que no deja espacio para ningún aditamento, ni da lugar a una interpretación.
A través de esta ÚLTIMA INSTANCIA volvemos a cero, a ser, a desaparecer en esa Existencia indiferenciada, Consciencia pura y Felicidad no motivada, que los sabios denominan SAT-CHIT-ANANDA!
Una vez que nos vemos a nosotros mismos, en la Luz del Conocimiento directo, vemos todo el mundo como el Yo... Y una vez conocido, el Yo nunca puede perderse!
No hay dos Yoes para que uno pueda realizar al otro.
La esencia de la mente es solamente
"percepción consciente" o consciencia.
Sin embargo, cuando el ego la domina,
funciona como la facultad racional, pensante o perceptiva.
La mente cósmica, al no ser limitada por el ego,
no tiene nada separado de sí misma y por tanto,
es solamente CONSCIENTE.
Eso es lo que la Biblia significa con:
"Yo soy el que yo SOY".
La mente regida por el ego tiene minada su fuerza
y es demasiado débil para resistir los pensamientos que la torturan.
La mente que carece de ego es felíz en el sueño
y en el sueño sin sueños, por tanto, claramente la dicha
y la aflicción sólo son modalidades de la mente,
pero la modalidad débil no se intercambia con facilidad con la modalidad fuerte.
La mente cósmica, al manifestarse en algún ser extraordinario,
puede efectivizar la unión en los demás de la mente individual (débil)
con la mente universal (fuerte) de lo muy recóndito...
A ese ser extraordiniario se lo llama GURU o Dios manifestado.
OM NAMAH SHIVAYA
OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA
HARI OM TAT SAT
OM SHANTI, SHANTI, SHANTIHI