YO SOY EL QUE SOY

UPADESA (Final -30) RAMANA ETERNO

2011-06-25T00:37:00.001-03:00

30.-Esta autoindagación, carente de ego,

es una gran austeridad que revela el Yo.

Esta es la verdad autorrealizada

expresada por el sabio Ramana.

La Felicidad suprema que está más allá de la esclavitud y la liberación, más allá del pensamiento... es "esta autoindagación carente de ego" con que el Maestro continúa el verso anterior y corona su excelente obra.

Si todavía quedaba alguna duda sobre cómo entender Atma Vichara (la autoindagación del Ser), si era correcto repreguntar continuamente desde el torbellino de la mente, o inquirir sobre la naturaleza real sin haberla saboreado ni siquiera un instante... Aquí el SadGurú vuelve a recalcar que es necesario primero estabilizarnos en el estado regenerado, libre de condicionamientos espaciotemporales, y desde ese punto de vista, tal como si miraramos desde la cima del monte Arunachala, ir enfrentando cualquier posible reacción proveniente del ego, esperando que los "enemigos" vayan saliendo uno a uno, hasta desenmascararlos a todos... develando su verdadero origen.

Alcanzar el nivel de madurez espiritual que propicie tal desapego y claridad mental puede llevar años, vidas, cuerpos... Pero ninguna medición temporal será imporante en la etapa en que estamos unidos al Ser, en la forma del Gurú, siempre aquí y ahora.

Los maestros aclaran al referirse a Tapas (práctica de austeridades), que los prolongados ayunos y hasta Mouna (permanecer silente) inclusive, si bien tienen un efecto depurativo sobre la mente, propician otro contraproducente o al menos funcional al ego, ya que acrecientan su autoestima, fuerza de voluntad y poderío.

Hay una austeridad suprema que no produce efectos secundarios ni peligro alguno... La autoindagación enseñada y demostrada por el gran Santo de Arunachala, como el último paso en el sendero del Jñana Yoga ... la última abstinencia ... la máxima entrega ... la suprema renunciación!

Este Tapas supremo consiste en morar en esa paz inexpugnable, en ese vacío existencial sin referencia alguna, desnudo y silente, manso y quiescente... Se trata de permanecer libres de ego y de todo aquello con que podamos llegar a identificarnos, sin viendo objetos sino simplemente ver como el ser... Viendo el ser desde la perspectiva de la no-dualidad, el ser manifestando, el ser existiendo, el ser "siendo"... Donde hasta ahora veíamos conocimiento, conceptos separados, verdad mutilada, realidad fragmentada.

Vivir en ese espacio vacío de consciencia pura es permanecer sin pensamientos, y esto no puede derivar en otra cosa que el Silencio... Silencio real y concreto que ya no sólo es base o trasfondo, sino plenitud, existencia realizada en la unidad.

Permanecer en el sagrado silencio, en contacto con la Gracia del Gurú, al fin reconocido como el Sí mismo, es alcanzar esa Felicidad Suprema que está más allá de cualquier concepción individual.

Después de la realización el discípulo piensa:

"Estaba tan preocupado. Después de todo,

soy el Yo, el mismo que antes,

pero sin que nada me afecte;

¿dónde está quien se sentía tan afligido?

No está en ninguna parte como para que lo vea".

¿Qué hemos de hacer ahora?

Tan sólo actuar acatando las palabras del maestro,

trabajar dentro.

El Gurú está dentro y fuera.

Por eso crea condiciones para impulsarlo hacia afuera

y prepara el interior para arrastrarlo hacia el centro.

Por tanto, empuja desde fuera y tironea desde dentro

para que usted se fije en el centro.

En la sola presencia del Maharshi, al ver una fotografía o leer un extracto de sus pláticas, sentimos en mayor o menor medida una desacostumbrada atracción y una familiaridad para nada extraña o ajena a nuestra esencia.

Sentimos íntimamente que es esa voz interior que sólo fluye en el silencio, la que nos señala su valía y resalta el poder liberador Su presencia.

El flujo interno de corazón a corazón, que tantas veces podemos apreciar y saborear en Su Mirada, no es otra cosa que la refulgencia de la Gracia del Sadgurú dispensada continuamente hacia nosotros.

Esa Corriente eterna de beatitud es nuestra naturaleza real, la felicidad suprema que está más allá de la esclavitud y la liberación.

Lo pleno tiene que absorberlo todo, no puede haber plenitud en la confrontación... Por eso, la Santa Presencia del Maestro absorbe todo a su alrededor y lo conduce al Silencio congénito, prístino, original, donde el ser permanece en estado puro.

Si esta misma claridad interna se transladara a cada instante, de manera de constatar que esta presencia no es otra que la del Sí Mismo en el corazón... No desearíamos a partir de entonces, otra cosa en la vida que morar allí, a Su sombra, a Su amparo... A Sus Pies.

De manera similar, el sadgurú Ramana siguió esa misma guiación hasta la base del monte Arunachala (a los pies de Siva) devocionalmente al principio, para comprender más tarde que esa desbordante devoción hacia la Montaña sagrada se trataba sobre todo del mandato hacia la completa "inmovilidad", hacia la permanencia en total quietud y firmeza mental (manolaya)... y al cumplimiento de esa simple y profunda sadhana, se entregó durante el resto de su vida en Tiruvanamalai.

Hallar a Siva, "lo auspicioso" siempre en perfecto estado de equilibrio, armonía o meditación en nosotros, es alcanzar el refugio o la cueva sagrada donde se asienta la consciencia pura, y donde debemos permanecer hasta que se desate completamente el intrincado nudo de la existencia individual.

Realizando que el Señor es el SER puro y simple, libre y eterno, y entregándonos a Sus Divinos Pies, llegamos al punto donde ya no hay caminos, ni hay quién los transite, donde sólo nos resta esperar por la Gracia, para que finalice la obra divina, "matando sin matar" todo lo que sea irreal en nosotros, todo lo que no sea Sí mismo, lo que sea Eterno, Inmortal.

El pensamiento «yo» es el primero en morir

para aquellos que se han refugiado

del miedo a la muerte,

a los Pies del Conquistador de la muerte.

En adelante son, naturalmente inmortales.

¿Pueden ser asaltados alguna vez

por el miedo a la muerte?

El Sadgurú demostró en su propia vida que no hay diferencia entre Bhakti y Jñana, siempre que en el corazón prevalezca la firme determinación de unirse a su verdadera naturaleza eternamente realizada.

Cuando se pierde por el completo la capacidad de discernir, la mente misma se estabiliza en el más elevado estado de desidentificación o samadhi.

Existen tres tipos de samadhi en la filosofía Vedanta, Salvikalpa, Nirvikalpa y Sahaja Samadhi, siendo con objeto y sin objeto, los dos primeros respectivamente, y el último más allá de toda objetividad... Este último es el estado natural y puro del ser absoluto, el samadhi espontáneo en el que más tarde o más temprano nos encontraremos completamente desnudos de todo condicionamiento externo e interno.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi fue la perfecta escenificación del Sahaja Samadhi en la tierra, así como Budha dió el perfecto ejemplo del modo de trascender el intelecto, y Cristo hizo lo propio con la primera, pero fundamental etapa de superar la identificación con el cuerpo.

Esta es la diferencia entre los Avatares, encarnaciones o vehículos de la divinidad, y los demás maestros secundarios que conocemos.

Los Avatares, jamás caen en contradicciones ni ambigüedades en sus exposiciones, por la misma pureza con que fue formada la estructura mental desde donde la emiten.

Recordemos solamente la imagen de la Virgen que engendra al Niño rey, como símbolo de la asepsia con la que llegan estas almas puras, que nacen para nuestra fortuna y demuestran con sus vidas, la enseñanza espiritual que necesita plasmarse de acuerdo al momento histórico por el que atraviesa la especie humana.

Estos Mahatmas, grandes seres liberados por nacimiento, nos dejan su ejemplo evangélico para que no queden dudas de que su enseñanza es totalmente viable y realizable en el estado actual de evolución del ser humano.

Tal es el caso de Sri Bhagavan Ramana Maharshi, el otrora joven Venkataraman, quien habiendo obtenido a muy temprana edad la liberación espontánea, que lo llevó instantáneamente más allá de la identificación con el cuerpo-mente, abandonó sin saber todavía porqué y cómo, su sentido de ser para dirigirse a los Pies de Siva, en su forma de Arunachala, y permanecer allí en Sahaja Samadhi, cada instante de su gloriosa vida... la que se transformó así en un verdadero "evangelio".

Siva es el ser que asume estas formas

y la consciencia que las ve.

Es decir: Siva es el trasfondo que subyace

en el sujeto y el objeto,

y así mismo Siva en reposo y Siva en acción,

o Siva y Shakti.

Cuanto se diga que "es",

es sólo la consciencia, Siva.

La fuente original de los pensamientos

son los Pies del Señor, Iswara.

El amor a Sus Pies, plasma bhakti.

¡La devoción se origina en los Pies del Señor!

Piensa en los Pies del Señor

y bebe el Néctar.

El gran santo de Arunachala nos recordaba que adorar la realidad sin forma, es la mejor manera de adorar y la única forma de alcanzar la permanencia de la mente en el corazón... Pero aclaraba que si alguien era incapaz de adorar al Ser sin darle forma, la adoración con forma era aceptable. Pues la veneración sin forma era sólo posible para aquellos que habían trascendido la mente y el ego.

Lo realmente notable de este recordatorio es que un ser que obtuvo la liberación a la manera de un jñani yogui nos recomiende la "adoración" como medio de permanencia en el estado puro, y recalcando que aún para aquellos que han logrado la realización más allá del sentido individual, éste era el modo de permanecer como jivan-muktas o liberados en vida, hasta que se concrete la suprema absorción y liberación de la forma física, al consumirse totalmente el prarabdha karma.

El poderoso impacto del mensaje de vida de Bhagavan no fue la autoindagación como muchos creen, sino la permanencia en el Yo, en la sola consciencia virgen o impensada, en la inmovilidad a los Pies del Señor, que significa simplemente el "umbral" hasta el que podemos llegar como conciencia, más allá del intelecto, y antes de que la mente se exteriorice.

Ante la incomprensión e insistencia de sus devotos el método recetado es la autoindagación, pero la meta ejemplificada a la perfección en su viva Presencia, fue siempre la simple estancia y permanencia inquebrantable a los Pies de la Montaña Inmóvil y llena de Gracia, que lo había atraído cuando niño.

El simbolismo de "los Pies" no es otro que el de la base existencial o consciencia, como trasfondo vacío y absolutamente libre, más allá del cual ya nada existe y donde ya no hay nadie que sepa nada, ni algo que alguien deba saber.

Allí mora triunfante el dios Siva, el Sí Mismo autorealizado... Justo sobre Sus Pies está el Señor, el Yo puro en su perfecta naturaleza, eterna, sin cambio y completamente independiente.

Todos los demás dioses adoran solamente a Siva,

y ponen sus cabezas coronadas a los Pies de Él.

Esa adoración involuntaria es sólo natural del Siva.

Por distintos que sean los cuerpos,

la mente sólo se pierde a los Pies del Señor.

¡Y la dicha inunda!

Adorar a Dios con flores

y otros objetos externos es problemático.

Deposita tan sólo una flor -tu corazón-

a los Pies de Siva, y permanece en Paz.

La devoción es Jnana,

pues la mente que se pierde a los Pies de Siva
queda limpia de ignorancia,

conocimiento y liberación.

Selección hecha por Bhagavan
de la obra Sivananda Lahari

que describe la Devoción suprema

de Adi Sankaracharaya.

La Gracia del Sadgurú nos ha despertado del sueño de la ignorancia en el que vagabamos... Ahora sabemos que la esclavitud, el conocimiento y la liberación son sólo conceptos, atributos agregados en Buddhi, el intelecto humano, y no existen más que circunstancialmente como una iluisón del egoísmo.

La Felicidad es nuestra propia naturaleza, y lo que es natural es inherente al ser... Es lo que somos cuando no asumimos nada más, ningún atributo o cualidad externa, nada más ni nada menos que nuestro Yo Real.

Toda conciencia implica identificación con el proceso dual de conocimiento, pero la Consciencia del Ser, es siempre no dual.

Este mismo aspecto del ser, al que llamamos consciencia, vuelto sobre sí mismo, sobre su origen, nos sitúa en un estado completamente libre de condicionamientos, vacío de objetos, pleno de pura Existencia, Consciencia y Dicha ... Ante la imposiblidad de nombrarLo o formarLo, algunos lo llaman Sat-Chit-Ananda, otros simplemente lo adoran en el silencio del corazón como el Uno indiviso, lo absoluto, lo Brahman... Eterno, puro, inamovible!

¡La enseñanza superior del Maestro, es aquella que impartió a través del Silencio!

Desde la refulgencia de Su Gracia Bhagavan repetía que "ser es realizar", y lo sintetizaba en la sentencia bíblica: YO SOY EL QUE SOY... Por su Gracia sabemos que cuando la mente permanece vacía, sin objetos, pura y limpia de pensamientos, se devela automáticamente como consciencia ... y la consciencia, el Yo y el Gurú son uno mismo... ¡La Consciencia es el Ser!

Oh, Mi Gurú:
Tu Gracia sólo deberá operar a través de mi

para eliminar mi oscuridad y darme Luz...

M: Uno no puede ver a Dios y,

sin embargo, retener la individualidad.

El que ve y lo visto se unen en un solo Ser.

No hay conocedor, cognición ni conocido.

¡Todos se funden solamente en el Siva Único y Supremo!

SRI BHAGAVAN RAMANA MAHARSHI

OM NAMAH SHIVAYA

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

HARI OM TAT SAT

UPADESA (Jñana Yoga -29) El dulce néctar del silencio

2011-06-19T00:09:00.001-03:00

29.-En este mundo unos cuantos individuos
con cualidades divinas
logran la felicidad suprema
que está más allá
de la esclavitud y la liberación.

El individuo o Jiva, alma individual, arrastra tras de si la implicancia de limitación, dependencia, finitud.

Ya sabemos que esta idea es producto de la ignorancia, pero ésta no deriva de haber olvidado un concepto adquirido, ni de un nuevo objeto que debemos aprender... Hablamos de "ignorancia" en el sentido de encarar la cuestión desde una perspectiva equivocada, desde un punto de vista erróneo que genera como efecto colateral la esclavitud ilusoria y la aparición de su opuesto, la carencia de realización, la necesidad de liberarnos de esa prisión existencial.

Todos estos pensamientos, junto a la sensación de esclavitud que generan, sólo existen en la mente y jamás en el Yo... El Sí mismo o Atman es el trasfondo de pura consciencia donde la percepción aparece espontáneamente sin afectar en lo más mínimo al sagrado testigo que presencia la situación con desapego y discernimiento no forzados.

Una vez comprendida esta no dependencia de la conciencia individual, que aparece siempre en segunda instancia y en relación funcional con los objetos enfocados, debemos apuntar al pensamiento raíz "yo" como el responsable de la aparición de todos los demás objetos, ya que la relación de ese centro ilusorio con ellos es la causa fundamental de miedos, ansiedades, ambiciones y deseos de todo tipo, que nos marginan del estado natural de inocencia y claridad mental.

Al fin concluimos que la aparición del ego o "yo" objetivado, es el principio o raíz de la ignorancia, denominada Avidya en la filosofía Vedanta.

Así las cosas nos damos cuenta de que sólo la supresión de esta idea de individualidad, producto de la ignorancia fundamental, constituye en si misma la tan ansiada Liberación... Pero si la esclavitud es sólo un falso concepto, su contrario también lo es, por pura deducción lógica.

El enigma se resuelve sencillamente al entender que la Liberación de esa falsa noción no se halla en la contrapartida o el opuesto de la esclavitud, sino en la trascendencia de ambos conceptos, dejándonos en la realización de lo que queda, el vacío total, la no dualidad o intregración espiritual.

El absoluto no habla. El ego sí.

Uno no aspira a liberarse cuando está dormido...

La aspiración surge solamente en el estado vigil.

Las funciones del estado vigil son las del ego que es sinónimo del "yo".

Averigüe quién es este "yo".

Al hacerlo y permanecer como el "yo",

todas las dudas se aclararán.

Sri Ramana Maharshi

La consciencia de si (ego) y de los objetos propios (diversidad) son sólo el producto de la ignorancia en Buddhi (el intelecto), de los upadhis (agregados conceptuales), de las superposiciones a la única consciencia.

La raíz de toda diferenciación es ese ego, ese "yo" falso, esa conciencia limitada que se superpone a la consciencia pura en el estado de vigilia... Sólo nuestra especie conoce de manera defectuosa, el árbol y la piedra no tienen ego o personalidad, no tienen consciencia de si, son libres de Avidya.

Las cualidades divinas, como realizaciones de innumerables vidas pasadas, se sintetizan para el jñani que comulga con la Verdad Suprema en una sola vida, en un mismo instante eterno siempre presente aquí y ahora.

Enumeradas por la Vedanta en la enseñanza de Sri Sankara-Siva estas cualidades son: perfecta discriminación entre lo real y lo irreal (viveka), desapego de los deleites tanto terrenales como celestiales (vairagya), control mental (sama), control físico (dama), fe en el Gurú y las escrituras (srada), fortaleza (titiksha), retirar la mente de los objetos sensorios (uparati), ecuanimidad (samadhana), ardiente deseo de liberación (mumukshutwam).

Paradójicamente, estas aptitudes sólo son aplicables al perfecto estado de absorción existencial en que el Jivan Mukta, liberado en vida, se halla totalmente vacío de atributos, establecido en el centro más puro que un ser humano puede experimentar.

Allí, en el puro ser, no hay necesidad de conceptos, ni de construcciones mentales que impulsen acción alguna... Allí hay perfecta quietud, paz absoluta, autoconsciencia.

Ese estado de total libertad sin intromisiones ni reacciones en forma de pensamientos, se presenta como la modalidad natural y espontánea, sin esfuerzo no concentración para lograrlo, una vez que el Jñani afianza su perspectiva en la triple mirada de Siva, lo Auspicioso, el que observa la totalidad sin inmutarse, el testigo silencioso del Puro Ser.

Todos nuestros esfuerzos tienen como objetivo

alzar el velo de la ignorancia.

Ahora parece difícil sofocar a los pensamientos.

En el estado regenerado resultará más difícil

hacer entrar a los pensamientos.

Pues, ¿hay cosas en las que pensar?

Sólo existe el Yo.

Los pensamientos sólo pueden funcionar si hay objetos.

Pero no hay objetos.

¿Cómo podrán surgir los pensamientos?

El hábito nos hace creer que es difícil cesar de pensar.

Si descubriéramos el error,

no seríamos bastante necios

como para esforzarnos incesantemente en pensar.

Sri Ramana Maharshi

Conocer ese "estado regenerado" es reencontrarnos con nuestro Ser Real... Por esto el Maestro expresó un día: "nuestra gloria comienza cuando cesamos de existir"... En el sueño profundo, por ejemplo, descansamos de nosotros mismos como individuos, de nuestro nombre, forma, función social, etc... Si el "yo" que desarrolla todas esas funciones fuera nuestro Sí Mismo, ¿cómo puede ser agotador para nosotros y hasta agobiante por momentos, como para necesitar desactivarlo para descansar? ¿Puede pesarnos ser como somos naturalmente?

Si el pensar no es natural en nosotros, debemos permanecer en ese "vacío" de pensamientos y pensadores a cualquier precio, para llegar a experimentar la beatitud original desde la que surgimos al estado de vigilia... La simple negación del no-ser, del no-si mismo, nos deposita en lo que Es, en el Sí Mismo libre y puro, infinito, intocado por los cambios, por la ignorancia y el conocimiento.

¡Sin cambios, el que cambia no surge... Sin movimientos no hay lugar a donde volver... Sin oscilaciones los objetos no generan un cambio de estado y el tiempo personal se detiene... en la omnipresente consciencia del ser!

Y otra vez y mil veces, y nunca será suficiente: Permanencia en el Silencio.

¡Permanecer en el "sólo ser" es morar en el más puro silencio del corazón!

Ese silencio, al volverse impasible se tornará la más poderosa herramienta de autocontrol y la indagación ya no será forzada, sino que naturalmente cada movimiento y sensación serán escrutados apenas surjan, en la quiescencia espontánea que caracteriza al estado natural.

Permanecer allí, haciendo de ese Silencio nuestro propio Maestro, será la única actitud que deberemos mantener a partir de este punto.

La realización y la liberación definitiva sólo pueden llegar en el Silencio, en la más absoluta soledad, en la integración completa y perfecta del corazón con todo lo creado, el creador y la creación en un solo y único instante eterno.

El silencio es la vía y el fin... El Silencio es en sí mismo, el corazón radiante del Gurú hablándonos íntimamente, directamente, amorosamente... Es Su Darshan, Su Paz, Su bendición y lo único que puede asegurarnos la plena felicidad del ser.

El silencio del Gurú es la upadesa más sonora.

Es también la Gracia en su forma más alta.

Todas las demás dikshas (iniciaciones),

por ejemplo, sparsa, chakshus, etc.,

derivan de mouna (el silencio),

por consiguiente son secundarias.

Mouna es la forma primordial.

Si el Gurú está silente,

la mente del buscador se purifica por sí misma.

Sri Ramana Maharshi

Parecería imposible o fuera de nuestro alcance el llegar a establecernos y permanecer inalterables, en un estado de paz y equilibrio perfecto, a la espera de que la mente se purifique por sí misma, a los Pies del Gurú.

De hecho, esto es realmente imposible de realizar para el ego, para la mente individual acosada por las ideas de esclavitud y liberación, los deberes y demás, y lo único que modifica sustancialmente el resultado final de la ecuación es la ENTREGA a Sus Pies, pues sólo por su Gracia podemos alcanzar el nivel de soltura necesario para dejar atrás las densas estructuras y hábitos.

Por su Gracia sabemos que no somos el cuerpo, ni la mente adjunta... Que el individuo es sólo un concepto que aparece circunstancialmente y únicamente existe a nivel funcional.

Sabemos que el desperdicio de energía vital que se produce a través del pensamiento y la palabra, es lo que demora la aparición de la Luz del Corazón y la sabiduría del Silencio, la comunión con Maheshua, nuestro verdadero Padre.

Gracias al Maharshi sabemos que Siva, el mayor de los Yoguis, no está fuera de nosotros, y que permaneciendo a Sus Pies, en completa inmovilidad y desnudez, como el Maharshi en Arunachala... ya somos todo lo que podemos ser.

Sólo allí, en el silencio congénito donde de hecho somos uno con Siva mismo, en la forma de Dakshinamurti, podemos encontrar la respuesta definitiva a nuesta eterna pregunta identificatoria... Y esa contestación definitiva será en el más absoluto silencio, y acabará con toda duda respecto a quiénes somos realmente.

¡Todo llega a su fin, y lo que ha comenzado en el silencio debe concluir allí mismo, donde nada conlcuye, donde todo se funde en un continuo espacio de pura Consciencia!

Sri Bhagavan dijo:

«Todo ha acabado.

La charla del corazón es la charla total.

Toda charla debe acabar solo en silencio».

La Upadesa ha terminado... Ya no hay más nada que pueda ser transmitido conceptualmente.

Nos hemos mudado al Ashram del Sadgurú y allí convivimos, en el más profundo silencio de su Santa Presencia.

El sadgurú está dentro... ¡El Yo es simplemente ser!

Aquí... ahora... Sólo escucho el silencio totalmente entregado... Toda resistencia preestablecida ha sido vencida y erradicada de raíz por Su Gracia... Libre de amor y odio ya no estoy a la espera, ni siquiera a la escucha; soy sólo el último destello de ese silencio iluminador que nunca se termina.

Ya no me queda tiempo... El tiempo era tan sólo el contenido de la mente... y al fin la llama se ha consumido!

Desde este espacio pleno de consciencia, tan sólo espero la extinción total de esta chispa salida de la divinidad... No hay a donde ir, ni a donde regresar... ¡Estoy donde siempre he estado!

Al fin el Sí mismo es un continuo inhabitado, informe e infinito de perfecta quietud, equilibrio y pureza, de presencia absoluta... El silencio ya no es una opción, sino la condición natural de la existencia.

Todo sonido se ha disuelto en la vibración eterna...

¡Sólo el Silencio profundo del Yogui supremo en perfecto reposo, puede transmitir la plena certeza del Sahaja Samadhi, el estado de ecuanimidad absoluta!

Leyenda de Dakshinamurti:

Brahma, el creador, creó cuatro hijos de su mente. Fueron: Sanaka, Sanandana, Sanathkumara y Sanatsujatá. Ellos preguntaron a su creador por qué habían sido traídos a la existencia. Brahma dijo: «Yo debo crear el universo. Pero quiero ir a hacer tapas para realizar al Sí mismo. Vosotros habéis sido producidos para que creéis el universo. Eso será multiplicándoos vosotros mismos». A ellos no les gustó la idea y se preguntaron por qué debían ser ellos quienes se tomaran ese trabajo. Es natural que uno busque la fuente. Por consiguiente, ellos querían recuperar su fuente y ser felices. Así pues, no obedecieron los mandatos de Brahma sino que le abandonaron. Ellos deseaban guía para la realización del Sí mismo. Eran los individuos mejor dotados para la Realización del Sí mismo.

La guía debe ser sólo del mejor de los Maestros. ¿Y quién podría serlo sino Siva, el yogiraja? Siva apareció ante ellos sentado debajo del baniano sagrado. ¿Debe Él practicar yoga, siendo yogiraja? Mientras estaba sentado, Él entró en samadhi; Él estaba en Reposo Perfecto. El silencio prevalecía. Ellos Le vieron. El efecto fue inmediato. Cayeron en samadhi y sus dudas acabaron.

OM NAMAH SHIVAYA

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

HARI OM TAT SAT

OM SHANTI, SHANTI, SHANTIHI

UPADESA (Jñana Yoga -28) Vichara es realización

2011-06-11T00:35:00.002-03:00

28.- ¿Cuál es mi naturaleza?

Indagando de este modo realizamos al Yo

y llegamos a saber:

"Soy conciencia, bienaventuranza plena,

sin declinación ni nacimiento"

La indagación del Ser (Atma Vichara) no se trata de una técnica, ni de un método del Jñana Yoga para obtener la Realización mecánicamente, sino el medio recomendado por las Escrituras y los Maestros realizado de morar y sostenernos en nuestro estado natural el tiempo suficiente como para que las predisposiciones latentes (vasanas) se vayan consumiendo hasta desaparecer y la sustancia mental se clarifique.

Así sencillamente, llegamos a un punto en el cual lo que estaba allí, cubierto de escoria, comienza a relucir con su propia Luz y se descubre a sí mismo como el Yo... Se autorealiza como el ser absoluto, el Brahman de la filosofía Vedanta.

Antes de Vichara uno tiene que haber experimentado ese estado de plenitud deshabitada, donde ya no hay caminos ni salidas, ese vacío demoledor en donde no queda nada más porqué preguntar ni indagar, ni siquiera un indicio de dualidad... Algunos lo llaman Samadhi, o paz inefable, o simplemente el silencio congénito, como lo enseñaba el Maharshi.

Otra referencia citada por los maestros autorealizados es la investigación sobre ese espacio de conciencia que se experimenta al despertar, antes de que surja el primer pensamiento y el pensador correspondiente, ese silencio natural y espontáneo que aunque transitorio nos reafirma la exacta perspectiva para descubrir el "substratum".

Todas las personas experimentan: "Yo fui, vine, llegué, hice..."

¿No es evidente deducir, a partir de estas experiencias,

que la conciencia "Yo" es el sujeto de todas las acciones diversas?

Indagar en la naturaleza verdadera de esa conciencia,

y permanecer como uno mismo,

es el modo de entender, a través de la indagación,

la propia naturaleza verdadera.

Si captamos el sujeto de todas nuestras acciones e indagamos sobre la naturaleza de esa corriente interna, estaremos cercanos a aquél espacio de conciencia a donde el Maestro nos conduce desde el principio.

Esto hay que hacerlo repetidas veces, contínuamente, no como receta sino naturalmente, de manera espontánea ante cada interrupción a nuestra meditación o estado introspectivo, en cada intromisión a ese momento de profunda comunión con el silencio interno que es la única práctica recomendada.

La única liberación posible es volver sobre nuestros pasos hasta el vacío más puro que podamos llegar, y morar allí, vigilantes y pacientes, aguardando con la humildad de los grandes hasta que el final acontezca naturalmente.

Acciones como "ir" y "venir" pertenecen solamente al cuerpo,

y asi cuando decimos "fui, vine",

equivale a decir que el cuerpo es el Yo.

Pero, ¿puede decirse que el cuerpo es la conciencia "Yo"?

dado que no existía antes de nacer,

está formado de los cinco elementos,

es inexistente en el estado de sueño profundo,

y se convierte en cadáver cuando muere?

¿Puede decirse que este cuerpo inerte como un leño de madera

brilla como el "Yo - Yo"?

¿Podemos vivir sin indagar esto?

¿No declaran acaso las Escrituras,

con el fin de redimirnos mediante la indagación,

que las destrucción de la "vanidad"

constituye la liberación "mukti"?

Es simple, aunque nos cueste reconocerlo, averiguar nuestra real naturaleza o ser último... Aquello a lo cual nos es imposible renunciar, constituye sin duda nuestra naturaleza esencial... ya que si lo perdiéramos ¡dejaríamos de existir!

Otro modo alternativo de descubrir lo que es natural o inherente, es indagando sobre aquello que estando incorporado, no constituye una carga para nosotros... El veneno nunca afecta a la serpiente dice el refrán, y a la inversa, todo aquello que sentimos como una presión constante o una carga psicológica o emocional sobre nosotros, es sin duda ajeno a nuestra esencia, a nuestro ser real.

Veamos ¿qué es lo que aparece como el Yo?

Entonces, brillará en el Corazón

una especie de iluminación sin palabras

en la forma de "Yo - Yo".

Es decir, brillará de motu propio

la conciencia pura que es una e ilimitada,

una vez desaparecidos los múltiples y limitados pensamientos.

A pesar de habernos identificado erróneamente en el pasado, estos objetos son siempre transeúntes en nuestra conciencia y sólo basta volverlos a entregar a la corriente eterna de la vida para que dejen de importunarnos.

Así como al peramanecer al sol el cuerpo mojado comienza a secarse lenta y gradualmente... Así la mente del jñani se va depurando poco a poco al contacto de esa Luz radiante del estado regenerado, permaneciendo en ese vacío absoluto de máxima pureza y beatitud, sin desfallecer ni distraerse.

La única liberación verdadera y posible es vaciarnos por completo de todo agregado, de toda carga suplementaria producida por la mente egoica y alimentada por nuestra falta de concentración.

Si uno permanece tranquilo

sin abandonar esa experiencia,

el egoísmo, el sentido individual

cuya forma es "yo soy el cuerpo"

será totalmente destruído,

y al final, el pensamiento último

la forma "yo",

también quedará extinguida

como el fuego que quema el alcanfor.

Los grandes sabios y las Escrituras

declaran que sólo esto

constituye la liberación.

El alcanfor no deja residuo alguno al consumir su llama por completo, de la misma forma que la atención sostenida sobre el circuíto o derrotero del Yo en sus diversas etapas de manifestación consumirá la sensación "yo", el pensamiento raíz consecuente y todos sus derivados poco a poco.

La aparición de la pregunta es un perfecto indicador del "punto" justo de maduración requerido... marca el final del camino... señala que la puerta se ha abierto y el espacio se ha despejado propiciando la permanencia de la atención en ese estado de Gracia único e irrepetible al que jamás podemos acercarnos de otra manera...

¡Sólo la Gracia del Gurú puede conducirnos hasta ese punto de total emancipación!

Cuando nos damos cuenta de que todo lo demás está alineado con esa Gracia Divina, y sólo falta la respuesta a esa pregunta ... es Mukti, la liberación final, porque esa respuesta somos nosotros mismos... Es la respuesta eternamente inexpresada porque ya está expresada realmente, y lo que completa la ecuación es nuestra presencia en ese espacio de plena consciencia, existencia y dicha.

No hay más nada que hacer, es el final de la entidad individual, del buscador y su ilusión de hallar y transitar un sendero de autoconocimiento... ¡Cuando la respuesta no puede ser otra que el Silencio Sagrado ... es el final, es realización!

La única realidad es el Ser.

Debe proseguir la indagación

hasta que usted realice ese estado del ser puro.

No habrá más preocupaciones

una vez que se haya establecido en ese estado.

Nadie indagará en la fuente de los pensamientos,

a menos que surjan pensamientos...

Mientras usted piense: "yo estoy leyendo",

indague quién lo hace.

¿Porqué la persona no realiza a Dios o al Yo de inmediato,

o sea, tan pronto se le dice que Dios es todos o el Yo es todos?

Eso muestra alguna vacilación de parte de ese hombre.

Debe discutir consigo mismo

y convencerse poco a poco de la Verdad

antes de que su fe se afiance.

Sri Ramana Maharshi

Vichara es permanencia... Permanencia en el Sí mismo, en el sólo ser... En la unidad, en el origen.

Vichara deja al descubierto los últimos vestigios de dualidad, el impulso natural de la mente a exteriorizarce, el poder latente de proyección de las predisposiciones almacenadas con anterioridad a la iluminación espontánea.

Con esfuerzo es Vichara, sin esfuerzo es Sahaja Samadhi; el estado de liberación total y natural, tal y como lo manifestó Sri Ramana Maharshi durante su estancia en Arunachala, a los Pies de su padre, Siva.

Los sagrados Pies del Señor Siva son sencillamente el estado de perfecta quietud en la total inexistencia, en el Silencio profundo y la sensación de plena libertad que experimentamos al contemplar su rostro.

En la mirada del Sadgurú encontramos la única explicación posible a esa pulsación eterna, sin cambios y autoexistente que toma la forma de Yo-Yo, de iluminación silenciosa.

Esa mirada expresa lo que es imposible explicar y aprender de otra manera...

Transmite esa certeza inefable de comunión esencial, de beatitud indiscriminada, de visión limpia de prejuicios, de paz profunda y amor infinito.... Y podríamos seguir adorando esa transparencia sin llegar jamás a definirla, ni a esbozar el verdadero alcance de esa bendición, de lo que despierta en nuestros corazones, de lo que sintetiza en nuestro despertar.

¡Su Enseñanza nos comunica el método, y Su Mirada nos confirma el resultado!

... ¿Para qué entonces seguir tratando de explicar ese estado en el que los hombres santos permanecen simplemente resplandeciendo?

Eso no puede contarse ni recordarse... porque no puede ser olvidado!

Eso sencillamente... ¡hay que vivirlo!

Y ahora que lo conocemos, ya no podemos evitar ir tras Ello, indagando, realizando, siendo...

TAT TWAM ASI!

TÚ ERES AQUELLO!

OM NAMAH SHIVAYA

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

HARI OM TAT SAT

OM SHANTI, SHANTI, SHANTIHI

UPADESA (Jñana Yoga -27) YO SOY EL QUE SOY

2011-06-04T23:29:00.001-03:00

27.- La conciencia carece del pensamiento de conocimiento

y del pensamiento de la ignorancia de los objetos.

¿Hay algún conocimiento distinto de la conciencia

para conocer al Yo?

La carencia de algo no implica tener necesidad de ello. En lo que se refiere a la Conciencia, la Advaita nos enseña que a mayor pureza, mayor claridad y profundidad en la visión, y desde este enfoque carecer de todo agregado o cualidad, será lo que propicie la ansiada realización, el conocimiento directo del Yo real.

En el estado de vigilia pareciera que el pensamiento constituye nuestra reacción natural ante los sucesos que presenciamos como conciencia... Si analizamos esto en profundidad, comprobaremos que no es así, pues el pensar es parte de un proceso que no es para nada espontáneo ni natural en nosotros.

El conocimiento sin objeto es uno de los tres aspectos fundamentales de nuestra naturaleza real, que la filosofía Vedanta describe como Sat-Chit-Ananda (ser, conciencia y felicidad).

Pero la creación de imágenes representativas y etiquetas aclaratorias es parte del proceso de conocimiento objetivo, de intelecto humano y la razón individual.

Pensar es formar conceptos, símbolos, objetos mentales para almacenarlos en la memoria funcional y si es necesario, utilizarlos proyectándolos a través de la imaginación, mutando y adaptándolos a cada situación experimentada... El conocimiento objetivo resulta útil y aplicable sólo a situaciones determinadas y predecibles, pero es por naturaleza incapaz de afrontar una investigación sobre lo abstracto, lo sin forma, lo que está más allá de los sentidos.

Aquello que presencia, como el testigo de un hecho concreto, el surgimiento y la desaparición del pensador y su mundo de pensamientos, no puede ser captado por estas herramientas propias del individuo.

Los pensamientos son transeúntes y circunstanciales, y visto de un modo más amplio el pensador también es transitorio y está circunscripto a un determinado estado de conciencia... Y sabemos que nada que no sea permanente en nosotros puede ser natural o inherente.

Imbuidos en la Advaita, la intuición de la verdad última y definitiva, no podemos seguir creyendo que un nuevo concepto nos conducirá a una mágica revelación, ni tampoco esperar que la comprensión final llegue por medio de algún poder adquirido o esfuerzo personal.

Para conocer los objetos precisamos del pensamiento, más para conocernos a nosotros mismos; ¿necesitamos algún instrumento o una forma simbólica que nos represente?

Lo inmutable e imperecedero tiene que ser por ende omnipresente, esto es, estar siempre expresado totalmente en el aquí y ahora.

La luz siempre es distinta de lo iluminado... Sin embargo la mente acumula tendencias (vásanas) que la incitan a identificarse con los objetos iluminados y proyectados como tales desde la oscuridad de la memoria personal.

El verdadero conocimiento no es el contenido de los pensamientos, ni de los sentimientos, ni de ninguna otra modificación de la sustancia mental, sino el trasfondo en el que surgen, el Contenedor absoluto, Aquello que ilumina el continente todo con su sola presencia.

Este conocimiento no puede pensarse, objetivarse, ni tomar forma alguna en nuestra mente... La consciencia YO SOY es en sí misma ese conocimiento... Por eso decimos que no podemos conocerLo, pero podemos SERLO... ¡Asumirlo, afrontarlo, comenzar a vivir como lo que somos en realidad, como ese espacio de consciencia silenciosa que pulsa y brilla en nuestro corazón!

"Yo Soy" es Dios, no es pensar "Yo soy Dios".

Realice el "Yo Soy" y no piense "Yo Soy".

"Sabe que Yo soy Dios", se dice,

no se dice, "Piensa que Yo soy Dios"...

Se dice "YO SOY el que SOY".

Esto significa que una persona debe permanecer como el "Yo".

Ella es siempre solamente el "Yo".

No es nada más.

Sin embargo, la persona pregunta: ¿quién soy yo?...

Una víctima de la ilusión preguntaría: ¿quién soy yo?,

no un hombre plenamente consciente de sí mismo.

La errónea identidad del Yo con el no-yo

hace que usted pregunte:

¿Quién soy yo?

Sri Ramana Maharshi

¡Yo soy plena consciencia de mí mismo sin ningún agregado, por ende, lo natural en mí es lo permanente y lo que atestigua todo lo transitorio!

Permanecer en la consciencia sin objeto, en el origen virginal de todos los pensamientos, persistiendo ante cualquier estado u objeto que aparezca superpuesto sobre ese trasfondo de absoluta pureza, es la única práctica requerida en el luminoso sendero del Jñana Yoga.

Este permanecer como el Ser, no implica identificarnos, fijar o seguir aquello que surja en la consciencia, sino por el contrario, ser simplemente lo que somos siempre, sin nombre ni forma, sin calificación alguna, sólo consciencia pura, consciencia sin más, sin calificar ni inventariar nada de lo que presenciamos ya que conocemos por propia experiencia la verdadera entidad de toda apariencia.

Se le pide al Jñani por última vez, que intente permanecer como el continente, sin relevancia del contenido que se capte o se conozca a través de los órganos de los sentidos y la conciencia, más allá de todos los cambios en la superficie.

Presenciando como espectador desapegado esta tan extraña aparición, conscientes de que no es lo último, ni lo esencial, sino que tiene que existir una base firme o inmutable para que ella se manifieste.

Esa conciencia que experimenta las acciones del cuerpo como movimientos propios es hija de la sensación YO SOY, que a su vez es un reflejo transitorio y por tanto, debe surgir de una base firme, permanente, eterna... El Yo real.

La biblia dice: Estad quietos y conoced que Yo soy Dios.

Al despertar por la mañana lo primero es YO SOY como sensación, en seguida ese sentimiento toma forma y busca una imgagen o represetanción dimensional... El intelecto responde con el objeto "cuerpo"... Así este "yo", apócope de yo-soy-el-cuerpo se constituye en el primer pensamiento y la raíz o sujeto referente de todos los demás que surjan.

La poderosa Luz del Yo pasa en pocos segundos a ser obstruída por una sombra conceptual que se interpone y la sofoca, trastocándola...

¿Qué sucede aquí para que perdamos de un momento a otro la referencia existencial que corresponde a nuestro estado natural?

La Enseñanza del Sadgurú se basa fundamentalmente en que investigando este fenómeno de transposición, sigamos ese circuíto energético hasta su origen, llegando así al punto o al nivel de mayor desapego que seamos capaces de soportar.

Quien formula la pregunta debe admitir la existencia de su yo.

YO SOY es la realización.

Perseguir esa clave hasta la Realización es Vichara.

Vichara y realización son lo mismo.

Vichara es el proceso y también la meta.

YO SOY es la meta y la Realidad final.

Aferrarse a ello con esfuerzo es Vichara.

Cuando eso es espontáneo y natural es Realización.

Sri Ramana Maharshi

Quién formula la pregunta es consciente de que falta un dato sensible, fundamental y definitorio, que cambia por completo el sentido de todas las conclusiones que de él derivan... Esa conciencia, que se percata del faltante, es la respuesta a la pregunta sobre la verdadera identidad, pues como en todo cuestionamiento filosófico, la respuesta es inherente a la pregunta y por tanto está incluida en ella desde el principio.

Darnos cuenta de que no hay respuesta, y que el final del camino es haber llegado a la indescriptible claridad de poder formular esta pregunta... indica que toda búsqueda ha finalizado.

No va más ... ¡El juego ha terminado! Al llegar hasta el Yo Soy, ya no hay escapatoria... En realidad no la hubo desde que el Sadgurú fijó sus ojos sobre nosotros, pero ahora que hemos comprobado la Verdad implícita en aquella mirada profunda y compasiva, ya no podemos hacer más que entregarnos.

Por su Gracia hemos llegado allí, y es por su bondad, que nos permite permanecer a Sus Pies, como alcanzamos la certeza, no la esperanza, sino la fe firme de que el final se aproxima.

Lo que hasta ahora parecía natural, pensar y sentir, será experimentado como algo penoso, como una carga... Y reposar en la ambrosía del eterno presente será nuestra única actitud y compromiso a partir de este punto.

Desaparecer allí, en la autoconsciencia YO SOY desnunda de toda forma... Persistir allí, subsistir en ese no-estado sin principio ni motivación alguna, en esa muerte virtual... Morar en ese silencio total y absoluto sin volver a pensar, ni sentir, ni nombrar jamás un yo alguno, un posible hacedor o experimentador de nada en absoluto.

Sólo ese total vacío es Moksha, la completa liberación, y sólo en esa absoluta desolación podemos esperar el enfoque supremo de la realización.

Muertos antes de morir, tan sólo estando enfocados en nuestro verdadero centro, en nuestra natural expresión de vida, en nuestra única existencia...

¡Recién aquí, en este preciso punto comienza Atma Vichara; la autoindagación del Ser!

TAT TWAM ASI!

TÚ ERES AQUELLO!

OM NAMAH SHIVAYA

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

HARI OM TAT SAT

OM SHANTI, SHANTI, SHANTIHI

UPADESA (Jñana Yoga -25-26) La correcta visión es realización

2011-05-21T00:06:00.030-03:00

25.- Quien abandona los condicionamientos,

obtiene la realización de sí mismo.

La visión del Señor como el Ser

es la verdadera realización de Dios.

Si encontramos en nosotros mismos el valor, la coherencia y la lucidez necesarias para aceptar que nuestra esencia es plena libertad y permanencia en la integridad, sabremos que desapegarnos de toda condición existencial es lo único que realmente nos urge.

Nos urge, en la práctica, revisar continuamente nuestra perspectiva, soltar toda postura o contracción asumida anticipadamente, abandonar los condicionamientos que nos colocaron en la penosa situación de buscadores de nosotros mismos y rastreadores de aquello que somos realmente y nunca hemos perdido.

Ya sabemos que no hay nada más, que todas las opciones eran falsas, que la única salida es volver a la entrada, al Origen, el principio desde el cual nos proyectamos y recreamos en esta odisea de la individualidad.

Aquí, en este estado de vigilia, todo es mente... El maestro, el aspirtante, la liberación misma y el supuesto liberado, son sólo ideas, concepciones mentales frabricadas con antelación, y proyectadas repetitivamente desde la perspectiva del individuo que asume el "yo soy esto" como su base existencial.

Los distintos condicionamientos o envolturas se sostienen sobre la base del individuo y en ese sentido nos limitan y presionan, trastocando nuestra visión o conciencia del momento.

El gran Adi Shankaracharya nos enseña en su Viveka Chuharmoni que la ligadura y la liberación del alma individual son sólo atributos en buddhi (el intelecto), que los ignorantes sobreimponen sobre la realidad siempre existente.

351
El Ser Supremo está dotado de naturaleza eterna,
es conocimiento indivisible,
el uno sin segundo, el Testigo del buddhi y todo lo demás,
distinto de lo grosero y de lo sutil, es, de hecho,
lo que se debería implicar con el término “Yo”;
es la esencia de la eterna dicha interior.

352
El hombre sabio, discriminando así entre lo real y lo irreal,
reconociendo la Verdad mediante la visión de la Luz Interior,
y experimentando su propio Ser que es el Conocimiento
Absoluto, se libera de todo tipo de obstrucciones
y obtiene la experiencia de Paz absoluta.

353
Cuando el Atman, el uno sin segundo,
es experimentado entrando en el estado de Nirvikalpa Samadhi,
el nudo de ignorancia que atenaza el corazón
queda completamente destruido.

354
Imaginaciones tales como “tu y yo”, “yo’, o “esto”,
pueden tomar lugar en la mente
debido a la distorsión creada por el buddhi (intelecto).
Pero cuando el Paramatman, el Absoluto, el uno sin segundo,
se manifiesta en la experiencia de Samadhi,
todas esas imaginaciones desaparecen de la mente
debido a la experiencia de la verdad de Brahman.

355
El Sanyasin, calmo, autocontrolado,
totalmente apartado del mundo sensorial,
paciente y dedicado a la práctica del Samadhi,
siempre refleja en su propio ser el Ser de todo el Universo.

De esta manera destruye la imaginación
que es producto de la oscuridad de la ignorancia.

Y el Sanyasin vive feliz como Brahman,
libre de toda acción y de toda variación de la mente.

LA JOYA DEL DISCERNIMIENTO

(VIVEKA CHUDAMANI)

SANKARA

Nuestra realidad de fondo, nuestra naturaleza esencial está más allá de la mente, del ego creado en buddhi o de lo contrario no podríamos ni siquiera conocerlo o referirnos a él como un aditamento, como un agregado circunstancial.

Conocer sus funciones, sus cambios y sus cualidades resultan de suma utlidad para dejar de confundirnos e identificarnos con ese rejunte de creaciones automantenidas que llamamos "mente" y sus intermitentes modalidades funcionales.

La disyuntiva final es seguir el camino de la mente individual y alejarnos cada vez más de nuestro origen, o girar trescientos sesenta grados, darnos vuelta completamente y volver por donde vinimos a terminar con este mal de ausencia que tanto nos aqueja.

El deseo de felicidad y paz permanentes denota

que en su naturaleza existe esa permanencia.

Por eso busca encontrar y recobrar

su propia naturaleza,o sea, su Yo.

Una vez que se encuentra eso, se encuentra todo.

Esa búsqueda hacia adentro es el sendero

que el intelecto del hombre ha de conquistar.

El intelecto mismo, mediante práctica continua,

comprende que algún Poder Superior le permite funcionar.

El mismo no puede llegar a ese Poder.

Por eso, después de cierta etapa cesa de funcionar.

Y cuando lo hace, todo lo que queda

es únicamente el Poder Supremo.

Eso es Realización, ésa es la finalidad, ésa es la meta.

Está claro entonces, que lo que el intelecto se propone es realizar

su propia independencia sobre el Poder Superior

y su ineptitud para llegar a éste.

Por eso deberá aniquilarse antes de conquistar la meta.

Sri Ramana Maharshi

Nuestro amado Guía pone a frente a nosotros la única salida... ¡No hay dos caminos... sólo hay uno!

Lo que nos ha confinado a los límites de lo intelectual fue tratar de interpretar esta realidad o unidad existencial desde una inadecuada perspectiva.

Sólo en el presente eterno, aquí, ahora y fuera de todo condicionamiento mental podemos abrazar lo que es real, y es solamente dejando de captar lo que no lo es ... lo que es no-si mismo ... como llegaremos a lo que Es... al ser infinito.

La última verdad es la visión libre de dualidad, la percepción sin objetos, la mente pura que es no-mente o simple consciencia, sin cambios ni atributos.

¡Ya somos todo lo que podemos ser! ...No hay nada que realizar, ni que encontrar, ni que obtener; nada en que convertirnos.

Nada de lo que intentemos o creamos ser y parecer, subsistirá tras la liberación definitiva que sólo puede hallarse en el presente.

Lo que buscamos como buscadores, no es más que darnos cuenta, comprender definitivamente que todo está aquí y ahora y que es tan sólo nuestra incertidumbre lo que nos separa de la verdad omnipresente.

Sólo viendo lo falso como falso, apelando al "neti-neti" del Vedanta, negando toda identificación preconcebida y abandonando todo condicionamiento, toda interpretación o conceptualización, la fascinación tiene que desaparecer y la luz de la unidad, de lo real, resplandecer.

El Ser se realiza a sí mismo siempre aquí y ahora, nunca en otro espacio, ni tiempo, ni en otro cuerpo, ni en otro corazón que no sea el NUESTRO.

26.- Puesto que el Yo no es dual,

sólo morar en el Yo es la visión del Yo,

y sólo esto se conoce

como morar firmemente en el Yo.

Una visión lleva por lo general a la presunción de la dualidad del veedor y lo visto, pero no tiene la misma implicancia en la filosofía Vedanta donde la visión referida es la del Jñani, la del meditador fundido con la realidad sin objeto que no puede expresarse de otra manera que como unidad, plenitud y existencia absoluta.

La visión directa, la visión de la advaita, la real visión del Yo es la realización... Es simplemente vernos tal cual somos, en absoluta libertad, vacíos de todos los condicionamientos, atributos y cualidades, con los que nos habíamos identificado a partir de esa absurda suposición del ser individual.

Persistir en la consciencia YO SOY sin restringirla a un estado, ni a una subjetividad preestablecida; devolviéndole a la mente el gusto por la introversión, por no desatender o ausentarse de esa dicha y claridad propias de su estado natural, es en definitiva: MORAR EN EL YO, la meta de todos los yogas, el fin de todos los senderos que conocimos y trascendimos en el camino ascendente que nos trajo hasta aquí.

Nuestro Guía lo viene enunciando una y otra vez, de todas las formas posibles, pero sabemos que hasta tanto la mente no se clarifique y se depure en gran medida, no podrá captarlo, aceptarlo ni comprenderlo, y mucho menos asumirlo.

La gente no comprendería esa verdad sencilla y desnuda:

la verdad de su experiencia cotidiana siempre presente y eterna.

Esa Verdad es la del Yo.

¿Hay alguén que no sea consciente del Yo?

A la gente ni siquiera le gustaría oírlo,

mientras que está ansiosa por saber qué hay más allá;

el cielo, el infierno, la reencarnación.

Debido a que aman el misterio,

pero no aman la verdad desnuda,

las religiones las miman sólo para hacerlas volver al Yo.

El estado al que llamamos realización

es simplemente ser lo que se es,

sin necesidad de saber nada

ni de transformarse en nada.

Cuando uno se ha realizado,

uno es lo que es y lo que siempre ha sido.

No se puede describir ese estado.

Sólo se puede ser eso.

Sri Ramana Maharshi

No nos gusta escuchar que nuestra esencia es no dual, sin cambio, porque prejuzgamos aquello como algo sin vida, sin emoción, sin un sentido experimental de la existencia.

En verdad sucede todo lo contrario, es identificarnos con los estados sucesivos y el cambio continuo, lo que nos priva de aprender la belleza y la dicha de nuestra propia existencia indiferenciada, trascendental, pura y plena.

Lo único real es aquello que está libre de cambios, de movimiento... Y permanece como si mismo en un solo ser, siendo en potencia toda la energía que existe y puede existir, sin separarse jamás su naturaleza eterna, inmutable y autoconsciente.

La realización es la visión de esa verdad irrefutable, y verla como el Yo, como el Sí Mismo, como el único ser real... es lo que hacemos todo el tiempo, intrísecamente, naturalmente.

El haber asumido la carencia de ese conocimiento esencial constituye el principal escollo.. El plantearlo como algo a realizar, a resolver, como un tema "a futuro" es lo que nos mantiene aparte como buscadores desorientados, como supuestos individuos extraviados en busca de su identidad.

La realización ya está allí.

El estado libre de pensamiento es el único estado real.

La realización no existe como una acción.

¿Hay alguien que no esté captando al Yo?

¿Hay alguien que niegue su propia existencia?

Hablando de comprensión, ésta implica dos yoes;

uno, el que comprenda, el otro, el que sea comprendido.

Una vez que admitimos nuestra existencia,

¿cómo es que no conoceremos a nuestro Yo?

Sri Ramana Maharshi

La realidad no es algo a conseguir; lo que es natural no puede requerir esfuerzo alguno; el ser no puede hallarse en el futuro; la verdad no puede estar sujeta a comprobación; lo esencial no puede estar ausente jamás.

Aquí la meta es el camino y el medio es el fin... Ahora tiene que estar la realidad no dual, aquí presente, si es que realmente existe.

No hay nada que comprender, nada que necesite ser comprendido por una entidad equis, o un conocedor desinformado... No hay más Yo que éste, que está siempre existiendo como nosotros en unidad, como todos los seres en un solo ser, como plenitud o realidad omniabarcante.

No hay más realidad que ésta, que está presente aquí y ahora trascendiendo todo lo mental y conteniéndolo todo sin que nada le afecte, ni le inmute.

Sabemos que en ese SER todo es Purnam, plenitud y perfección jamás afectada por nada ni por nadie... Descansemos pues en esa perfecta quietud, permaneciendo sin etiquetas, sin nombre y sin forma, sin identidad alguna, sin agregados... Sólo siendo en unidad con Shiva, el perfecto testigo inamovible de la infinita PLENITUD!

Om poor na ma dah poor na mi dam

poor naat poor na mu da chya te

poor nas ya poor na maa daa ya

poor na me vaa va shi shya te

Om shaan tih shaan tih shaan tih

Aquello es perfecto – esto es perfecto.

Lo que viene de lo perfecto

es ciertamente perfecto.

Lo que puede llegar a ser perfecto,

es perfecto ahora mismo.

¡Que sea la paz, paz y perfecta paz!

UPADESA (Jñana Yoga -24-) Enderezar la perspectiva

2011-05-15T00:06:00.006-03:00

24.- Desde el punto de vista del instrumento material y sutil,

existe diferencia entre el jiva e Ishvara,

pero desde el punto de vista de su verdadera naturaleza,

sólo existe la Realidad Suprema.

Lo único que resta, lo que nos falta para sabernos realizados desde el principio de los tiempos, es ENDEREZAR LA PERSPECTIVA, ver y asumir la Realidad como el Sí mismo y partir de allí para reconocer la existencia como una manifestación natural y espontánea de nuestro propio ser.

¡Sólo existe la Realidad suprema!

Esta afirmación sintetiza toda la enseñanza, engloba el espíritu de todo el poema que estamos analizando (Upadesa Saram), y por ello aparece a esta altura para reafirmar el conocimiento esencial o básico y aclarar definitivamente que para la visión iluminada todo existe en un plano de completa igualdad; jiva, ishwara, el mundo, el ego, etc., y existen solamente e inequívocamente como aspectos relativos del único ser, indiviso, absoluto y total.

Comúnmente decimos, y aquí mismo lo hemos hecho anteriormente, que la Verdad de lo que somos no puede jamás ser expresada, que no puede ser descripta o manifestada de ninguna manera... Y esto debe entenderse muy bien antes de continuar: lo que somos ya está siendo expresado, manifestado totalmente y plenamente, de la única manera que puede ser representada, como la unidad, la única REALIDAD que finalmente existe.

No puede encerrarse entre conceptos, palabras ni doctrina alguna porque precisamente, éstas son herramientas o medios para el conocimiento objetivo, utilizados por el intelecto para tratar de definir lo indefinible, lo incognocible, la esencia de esta representanción existencial que le toca presenciar.

Desde el punto de vista individual no hay respuesta posible, ni realización que pueda ser alcanzada por otro medio que la total entrega de ese individualismo, en el que nos situamos al identificarnos con el cuerpo-mente o vehículo conocedor.

Usted debe librarse de la idea de que todavía es un ajnani

para realizar al Yo.

Usted es el Yo.

¿Hubo alguna vez un tiempo en que usted existió

independientemente del Yo?

Sri Ramana Maharshi

El Maestro insiste y afirma desde las alturas de la realización, que no hay otra existencia que aquella que nosotros mismos convalidamos al hacer ejercicio de esa consciencia (YO SOY).

Como individuo nadie es nada y Dios, el Ser, lo es TODO... Sin embargo como el Todo, es decir, desde una perspectiva no condicionada por el medio de conocimiento, somos UNO sin segundo y podemos comprender sin conceptos, directamente, e identificarnos con la existencia en su totalidad perfectamente, realmente, plenamente.

Como decía Sri Nissargadatta Maharaj, nuestra existencia transcurre entre esa conciencia espiritual (el corazón) que dice YO SOY TODO, y la mente lógica y estructurada (el intelecto), que al llegar a un punto determinado del análisis y la investigación no tiene otra salida que afirmar: YO SOY NADA... "Entre ambos transcurre mi vida", decía Maharaj, y es que entre esas dos perspectivas contrapuestas y complementarias a la vez, se debate el jñani en la difícil senda del autoconocimiento.

De allí se explica esa actitud en apariencia tan extraña y contradictoria de los "jivanmuktas", liberados en vida, de vivir esta experiencia existencial con total desapego y abandono, pero sin desprecio, sino al contrario, con profundo amor, respeto y continua reverencia hacia aquello que no puede ser expresado de otra forma que como lo hace en cada detalle de la vida cotidiana, siempre en UNIDAD, en PLENITUD, en la más perfecta armonía y orquestación, inconcebible para nosotros, pero totalmente experimentable si alcanzamos a estabilizarnos en ese estado natural que nos devolverá gradualmente a la unidad esencial, a la base de nuestro ser total y absoluto, al sólo ser que tanto anhelamos.

El Conocimiento es el de siempre, pero ahora que lo vimos y lo reconocimos personificado dulcemente en la figura del Maharshi, tenemos que aprender, nobleza obliga, a darle su justo valor, su lugar preponderante en nuestras vidas, a apoyarnos en él como nuestra perspectiva principal, como la base existencial desde la que partimos cada día, a cada instante.

Al ir madurando comprendemos que no hace falta ser una especie de semidios, ni obrar milagros para vivenciar esta unidad en nuestra vida; basta con permanecer alineados a la realidad que nos rodea a cada instante y en la que existimos sin otra separación que la conceptual, que la que impone el conocimiento relativo.

El conocimiento del ser no es algo que tengamos que obtener o que nos falte, sino algo básico y esencial para todos nosotros, y es, en todos los órdenes de la existencia tan común y continuo, que hemos dejado de tenerlo en cuenta, como se explica en la parabola del décimo hombre que magistralmente cita el Maharshi.

Brahma-jnana no es un Conocimiento que tenga que ser adquirido,

de manera que, al adquirirlo, uno pueda obtener la felicidad.

Es la propia visión ignorante de uno lo que uno debe abandonar.

El Sí mismo que usted busca conocer es verdaderamente usted mismo.

Su supuesta ignorancia le causa a usted una innecesaria aflicción,

como la de los diez hombres necios que lamentaban la «pérdida»

del décimo hombre que nunca se había perdido.

Los diez hombres necios de la parábola vadeaban un arroyo y,

al alcanzar la otra orilla, querían asegurarse

de que todos ellos habían cruzado a salvo la corriente.

Uno de los diez comenzó a contar,

pero al contar a los otros se excluyó a sí mismo de la cuenta.

«Yo veo solo nueve; ciertamente, hemos perdido a uno.
¿Quién puede ser?» dijo.

«¿Contaste correctamente?» preguntó otro, e hizo el recuento él mismo.

Pero, él también, contó sólo nueve.

Uno detrás de otro, cada uno de los diez, contó solo nueve, olvidándose de sí mismo.

«Nosotros somos solo nueve», acordaron todos;

«¿pero quién es el que falta?», se preguntaban.

Todo esfuerzo que hicieron para descubrir al individuo «que faltaba», fracasó.

«Quienquiera que sea se ha ahogado», dijo el más sentimental de los diez necios,

«le hemos perdido».

Al decir esto, estalló en lagrimas, y los nueve restantes le siguieron.

Viéndoles llorar a la orilla del río, un compasivo viajero les preguntó la causa.

Ellos contaron lo que había ocurrido,

y dijeron que incluso después de contarse varias veces,

no pudieron encontrar más que nueve.

Al oír la historia, pero viendo a los diez ante él,

el viajero adivinó lo que había pasado.

Para hacerles saber por sí mismos que eran realmente diez,

y que todos ellos habían salido ilesos de la travesía, el viajero les dijo,

«Que cada uno de vosotros cuente por sí mismo,

pero uno detrás de otro en serie, uno, dos, tres y así sucesivamente,

mientras que yo os daré a cada uno una bofetada

de manera que todos vosotros podáis estar seguros

de haber sido incluidos en el recuento, e incluidos solo una vez.

Entonces el décimo hombre “perdido” será encontrado».

Al escuchar esto, ellos se alegraron ante la perspectiva

de encontrar a su camarada «perdido»

y aceptaron el método sugerido por el viajero.

Mientras el buen viajero daba una bofetada a cada uno de los diez en fila,

el que recibía la bofetada se contaba en voz alta.

«Diez» dijo el último hombre cuando recibió la última bofetada en la fila.

Perplejos, se miraron unos a otros, «Nosotros somos diez»

dijeron con una sola voz y agradecieron al viajero haber eliminado su aflicción.

Esa es la parábola. ¿De donde fue traído el décimo hombre? ¿Se había perdido nunca?

Al saber que había estado allí todo el tiempo, ¿aprendieron ellos algo nuevo?

La causa de su aflicción no era la perdida real de ninguno de los diez,

era su propia ignorancia, o más bien su mera suposición

de que uno de ellos se había perdido

—(aunque ellos no podían encontrar quién era)—

debido a que contaban sólo nueve.

Tal es también el caso con usted.

Verdaderamente no hay ninguna causa para que usted sea miserable e infeliz.

Usted mismo impone limitaciones a su verdadera naturaleza de Ser infinito,

y entonces llora porque usted es solo una criatura finita.

Entonces usted emprende esta o aquella sadhana para trascender

las limitaciones no-existentes.

Pero si su sadhana misma asume la existencia de las limitaciones,

¿cómo puede ella ayudarle a trascenderlas?

Por consiguiente, yo digo, sepa que usted es el Ser puro e infinito,

el Sí mismo Absoluto.

Usted es siempre ese Sí mismo y nada sino ese Sí mismo.

Así pues, usted no puede ser nunca realmente ignorante del Sí mismo;

su ignorancia es meramente una ignorancia en apariencia,

como la ignorancia de los diez necios sobre el décimo hombre «perdido».

Es esta ignorancia la que les causaba la aflicción.

Sepa entonces que el verdadero Conocimiento no le crea un Ser nuevo,

sino que sólo elimina su «ignorancia ignorante».

La Felicidad no es agregada a su naturaleza,

sino que simplemente se revela como su Estado natural y verdadero,

Eterno e Imperecedero.

La única vía para librarse de su aflicción es Conocer y SER el Sí mismo.

¿Cómo puede ser esto inalcanzable?

El Maharshi nos abofetea una vez más, uno tras otro, con infinita paciencia, para ayudarnos a descubrir el error original y a comprender definitivamente que en nosotros mismos está la respuesta tan anhelada, que parecía oculta, por haber perdido de vista los hechos y sobre todo EL HECHO fundamental en el que todos los demás se apoyan (...) y haber omitido la pregunta, la correcta pregunta, la constante pregunta que debemos hacernos sin cesar: ¿quién soy yo?.

Desde la perspectiva del que percibe hay diferencia entre la ola y el océano, pero desde la de aquél que está dentro, no nadando, sino flotando sin esfuerzo, plácidamente... ¡No existe más que el mar por todas partes!

La diferencia o dualidad entre la ola y el océano, es la misma que existe entre Jiva e Ishwara, y es siempre relativa al observador diferenciado, mientras que su unidad es absoluta, es decir, trasciende las asociaciones y condicionamientos con que son evaluados y desde el punto de vista del conocedor.

El individuo sólo puede existir en comparación con lo indiviso, con la totalidad, por eso se dice que nace, se desarrolla y muere, o se funde finalmente en lo global, en la unidad, una vez que concluye su ciclo de manifestación... Pero esta apreciación es sólo desde el punto de vista del cuerpo-mente que se sitúa como conocedor, y no existe desde la Conciencia que abarca todos los grados de realidad, todo el espectro de la manifestación y del ser potencial, en su conjunto.

Cuando al Maharshi se le preguntaba acerca de la Realidad, si era espiritual o material, respondía:

Que sea material o espiritual,

eso está de acuerdo con la perspectiva de usted.

Drishtim jnanamayim kritva, pasyet Brahmamayam jagat.

Enderece su perspectiva,

el Creador sabe cómo cuidar de su creación.

Sri Ramana Maharshi

Desde el punto de vista del Yo, antes del primer pensamiento, no hay nacimiento ni muerte, ni cielo ni infierno, ni alma individual, ni reencarnación!

La consciencia siempre es conciencia de sí mismo ... Si somos conscientes de algo, primero esencialmente lo somos de nosotros mismos... Esa Consciencia base o primordial no es otro que el Yo puro! ¡No hay nada más allá!

Conocer el Sí mismo, el Yo real, es SERLO y no hay otra manera de abordarlo.

¡No hay nada más que la Realidad Suprema!

... Y desde esa perspectiva, desde la no dualidad o Advaita, el Gurú Supremo nos dice sin palabras, en silencio, sin otro vehículo que esa dulce mirada de quien se ama a sí mismo en lo que contempla: ¡TAT TWAM ASI - TÚ ERES AQUELLO!

Brahmanandam parama-sukhadam

kevalam jñanamurtim

dwandatitam gaganasadrisham

tattwamasyadi lakshyam

Ekam nityam vimalam achalam

sarvadhi sakshibhutam

bhavatitam

trigunarahitam

sadgurum tam namami

TRADUCCIÓN DE GURU STOTRAM

( HIMNO AL GURU )

Yo reverencio al Real Maestro

que posee la dicha de estar establecido en Brahman,

al que otorga la Suprema Felicidad, al Absoluto,

al que es el Conocimiento Supremo personificado,

al que está libre de dualidad, que es como el éter

y que tiene como lema principal "Tú Eres Aquello",

al que es Uno indiviso, eterno, puro, inamovible,

al que es testigo de todo intelecto,

al que está más allá de los estados

y que está desprovisto de los tres gunas.

OM NAMAH SHIVAYA

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

HARI OM TAT SAT

OM SHANTI, SHANTI, SHANTIHI

UPADESA (Jñana Yoga -23) Sólo existe el Ser

2011-05-06T00:12:00.000-03:00

23.- ¿Existe otra conciencia que ilumina la existencia?

No la hay, pues la existencia es conciencia

y la Conciencia sólo es el Ser.

Ya hemos visto que en el proceso de conocimiento la dualidad es ineludible... El conocedor es lo sensible, aquello que posee en sí mismo la cualidad de conocer y experimentar, mientras que lo conocido es siempre inherte, insensible.

Lo sensible y lo insensible no pueden cohexistir, al igual que la luz y la oscuridad no pueden ser al mismo tiempo.

La luz posibilita la aparición visual de los objetos y éstos sólo pueden al sumo, reflejarla... Así los instrumentos como el cuerpo y la mente, que no son más que objetos en definitiva, aparecen como sensibles solamente al ser iluminados o reconocidos por la Conciencia, aunque una seria investigación descubre inmediatamente su falsedad.

Siguiendo esta línea analítica: ¿pueden coexistir dos sujetos conocedores, sensibles a la vez uno del otro como siguiendo una escala o jerarquía que aparece de menor a mayor?

La respuesta es obvia: no puede existir un segundo sujeto o conocedor supremo cuya visión supere y trascienda la perspectiva relativa o condicionada del observador diferenciado.

Esta dualidad no puede existir más que en la ilusión creada por esta misma creencia... Por la noción egoica de que el instrumento es el conocedor, el hacedor, el yo inferior alineado con Lo superior.

Así llegamos a determinar que el individuo, el ego, el objservador y todo ser que aparezca como sensible, no es finalmente más que la única Conciencia, Siva mismo, el Ser Absoluto que existe como unidad y resiste la presunción de diversidad creada y superpuesta por el observador diferenciado.

Por eso, el Maharshi nos recuerda a esta altura que las percepciones sensoriales no son más que conocimiento indirecto y que sólo la propia conciencia del Yo es conocimiento directo, completo, sin lugar a dudas, real.

No se necesita instrumento alguno para conocer al Yo, sólo reconocer esta aptitud inherente y hacerla efectiva.

Existir es ser consciente de esa existencia... Reconocer esa experiencia como previa a este conocimiento implícito, como la base inmutable sobre la que aparece esta intuición, esta sensación de ser, desde la interacción con el conjunto de objetos percibidos.

Nuestra verdadera naturaleza es Existencia y Conciencia, es el Sat-Chit-Ananda de la Vedanta, donde Felicidad (ANANDA) es la resultante natural de la permanencia en el mas puro Conocimiento (CHIT), persistiendo como la única Existencia (SAT) indiferenciada.

Por eso el Sadgurú remata el verso reafirmando que la Conciencia sólo es el Ser, porque estamos habituados a confundirla con esa otra conciencia que sólo es un reflejo de aquella y a la vez es variable y medible de acuerdo a su contenido en constante cambio.

Y es que es importante a esta altura, que el aspirante (jñani) reafirme y confirme en profunda meditación, que la conciencia jamás es afectada por lo que refleja, así como el sol nunca sufre en sí mismo las modificaciones que se perciben en su reflejo sobre la superficie del lago agitado por la brisa o el fuerte viento.

La conciencia que se expande como SAT y se repliega como ANANDA, sólo puede ser reconocida como CHIT, como ES en su estado puro, sin desdoblamientos ni superposiciones, sino simple y desnuda, como es en sí misma, como el Atman supremo.

El Atma es siempre Sat-Chit-Ananda.

De éstos, los dos primeros se experimentan en todos los estados,

mientras que el último se dice que

sólo se lo experimenta estando dormido.

Surge el interrogante sobre cómo la naturaleza verdadera del Yo

se la puede perder en los estados de vigilia y onírico.

Realmente hablando, no se la pierde.

Estando dormido no existe la mente,

y el Yo brilla como el Sí Mismo,

mientras que en los otros dos estados

lo que resplandece es la luz reflejada del Yo.

La Ananda se siente después que,

en el sueño, cesan los pensamientos.

Sri Ramana Maharshi

Este Atman que trasciende los tres estados y subsiste más allá de cualquier modificación de la ignorancia, es siempre puro e incognoscible, por lo que se lo indica como la suprema tríada (sat-chit-ananda) y su naturaleza no puede ser otra que la del Yo real.

La filosofía Vedanta nos enseña que el Yo es eterno, sin cambios y autoexistente... Esta autoevidencia hace que no se necesite otra conciencia para reconocerlo y admitir su existencia, que pasa así a ser IRREFUTABLE.

Basada en esta verdad indiscutible es que afirma como un hecho concreto y comprobable, que quitando todo lo superpuesto, todo condicionamiento agregado con posterioridad a esta conciencia, resplandece sin más el Yo real, el puro ser que queda como residuo de la devastación total.

Al no existir otra conciencia que ilumine su existencia, su pura presencia se traduce automáticamente como plenitud (Purnam), felicidad y paz permanentes, y esto no es otra cosa que la meta, la realización tan anhelada.

Lo único que necesitamos para realizar al individuo como el Yo real es desilusionarnos del no-ser, dejar de creer en lo irreal, y desechar toda esperanza de trascendencia como la persona esclavizada o el buscador.

Nunca tenemos que perder de vista el hecho de que no podemos realizarnos como individuos... La entidad conceptual no puede llegar a lo que ansía, porque lo que precisa es receder a su estado anterior existencial, a lo que era antes de su nacimiento o surgimiento.

Cuando el buscador se reconoce como lo buscado, desaparece.

Todo objeto nace a la espera de su realización para desintegrarse y reabsorberse en su fuente original... Es por eso que podemos tomar cualquiera de ellos y utilizarlo como "guía" para la indagación, ya que al preguntar sobre su origen nos mostrará el camino inequívocamente, instintivamente, naturalmente.

Habida cuenta de ello, no debemos tomar al ego como un obstáculo ni como un medio de realización, sino como una guía, un punto de referencia para hallar su origen y surgimiento, e investigar "in situ" a su predecesor.

Si hay una meta que alcanzar, ésta no puede ser permanente.

La meta debe existir allí ya.

Procuramos llegar a la meta con el ego,

pero la meta existe antes que el ego.

Lo que existe en la meta es incluso anterior a nuestro nacimiento,

o sea, al nacimiento del ego.

El ego parece que también existe

porque nosotros existimos.

Sri Ramana Maharshi

Rastreando al ego volvemos sobre nuestros pasos de manera directa, sin necesidad de un análisis exhaustivo o detallado, sino cortando por lo sano la desviación que nos condujo a nuestro actual estado de falsa identificación.

Así naturalemnte, del modo más simple y directo, sin ninguna clase de rodeos, aunque parezca reiterativo por momentos, el Gurú nos ha conducido hasta el punto en que debemos permanecer en la santa espera de Su Gracia para realizarnos.

Ahora nos sostiene ahí mismo, compasivamente, con la paciencia y la pureza de sentimiento que sólo puede provenir de un corazón completamente libre de egoísmo, de engaño, de ignorancia... Y así lo hace porque a través de Su santa presencia y su plena potencia puede sostenernos allí donde no hay más medios ni palabras, donde sólo nos resta continuar diluyéndonos naturalmente como un cubo de hielo en un vaso de agua, o aquella muñeca de sal que había decidido tomar un baño de mar hasta disolverse completamente en el océano.

El lapso restante hasta la realización definitiva dependerá del tamaño de cada cubo de hielo, de cada uno en particular, pero seguro que no tendrá ya ninguna importancia para nosotros, porque en esta espera a los Pies del Gurú, en este estado de Gracia al que nos ha conducido, ya no hay tiempo, ni mundo, ni mente que puedan presionarnos ni confundirnos.

Aquí ya no hay nada más que Su Silencio acogedor, aquí no hay nada mas, pues aquí-ahora podemos experimentar la Existencia como Conciencia... y la Conciencia como sólo SER!

TAT TWAM ASI!

TÚ ERES AQUELLO!

OM NAMAH SHIVAYA

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

HARI OM TAT SAT

OM SHANTI, SHANTI, SHANTIHI

UPADESA (Jñana Yoga -22) Yo soy

2011-04-28T08:34:00.000-03:00

22.- Yo soy la Existencia Una, no el cuerpo,

los sentidos, aires vitales, intelecto e ignorancia,

pues ellos son inertes y de hecho,

inexistentes.

Yo soy es lo primero que viene a la existencia... El primer reflejo que percibimos al salir del sueño profundo es esta sensación de ser y conocer los diversos estados de aproximación a esta experiencia.

La noción "yo soy", seguida del pensamiento "yo sé que soy", es lo primero que nos ocurre como individuos, en este mundo virtual, en esta selva de pensamientos en la que despertamos súbitamente.

Y también esta conciencia YO SOY es lo último que experimentamos antes de pasar al estado de sueño, por lo que se infiere que esta cualidad perceptiva subsiste en estado potencial, aún ante la ausencia de objetos que captar, más allá de los tres estados de la mente (vigilia, sueño y sueño profundo).

Los conceptos de ausencia y presencia se refieren siempre a la cognitividad que aparece como una atribución del intelecto y de la estructura psicofísica que la sustenta.

No es la conciencia la que se regenera en cada estado, sino los estados los que se suceden sobre la misma conciencia, sobre una única base existencial, uno tras otro, guardando estricta correlación con la aptitud energética del cuerpo físico para moverse o expresarse.

Resulta inverosímil que esta conciencia permanente y trascendente a la vez a toda modificación circunstancial, pueda llegar a identificarse con los componenetes de la visión transitoria y relativa como la que proviene de la individualidad, de este mal sueño inconsistente y pasajero.

Así lo expresa el Acharya de Siva, Sri Sankara, en los versos iniciales del Aparoksha Anubhuti, donde reafirma su identidad basándose en la única existencia que se puede corroborar como omnipresente e independiente del tiempo y el espacio, la única realidad continua y completa, que está siempre aquí y ahora sin excepción.

¡Que extraño que un individuo, sabiendo muy bien

que su cuerpo le pertenece, como cualquier mueble,

siga conforme con la idea de que él es el cuerpo!

Soy en verdad Brahman, siendo ecuánime e imperturbable;

mi naturaleza es Existencia, Conocimiento y Beatitud.

No soy el cuerpo (en ninguna forma, ya sea densa, sutil o causal)

que es la inexistencia misma.

A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.

Soy invariable, sin forma, inmaculado y eterno.

No soy el cuerpo que es la inexistencia misma.

A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.

Soy inmune a toda enfermedad, soy inconcebible

(porque soy el único y eterno sujeto), libre de alternativas,

y soy Aquel que da sentido a todo y penetra todo.

No soy el cuerpo que es la inexistencia misma.

A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.

Sin atributo o actividad, soy el eterno,

el siempre libre y el imperecedero.

No soy el cuerpo que es la inexistencia misma.

A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.

Soy libre de toda impureza, soy inmóvil, ilimitado,

sagrado, sin vejez e inmortal.

No soy el cuerpo que es la inexistencia misma.

A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.

Sri Sankarâchârya

APAROKSHA ANUBHUTI

La Realización Directa del Ser

La inexistencia del cuerpo y sus adjuntos puede ser probada sencillamente al investigar lo que sucede en el sueño profundo, cuando la mente y todo lo demás desaparece sin afectar la continuidad y plenitud existencial de la conciencia que los anima.

Por eso recalca el Maharshi en el verso inicial, que los elementos que componen esta falsa noción del ser individual o ego, son inhertes (y de hecho inexistentes), ya que es un hecho concreto y comprobable que carecen de sensibilidad y de sustancia cuando están separados de la conciencia.

El temible ego no existe en realidad... Su existencia no puede ser probada porque proviene de la ignorancia de nuestra real naturaleza, del olvido circunstancial de nuestra verdadera identidad.

Al constituir simplemente una falacia, una intuición creada artificialmente por el intelecto, no tiene realidad alguna y por lo tanto, no puede ser combatido ni destruído de otra manera que a través del convencimiento correcto, del verdadero conocimiento.

Si en lugar de resistirlo y darle entidad lo apreciamos como un efecto de una causa suprema y primordial, en la que se origina y se pierde cíclicamente, se trasformará en una instancia más a superar y trascender en el arduo sendero del autoconocimiento.

Cualquier intento de destruirlo o contrarestar sus nocivos efectos no hará más que fortalecerlo, pero si se lo interroga y se investiga acerca de su origen desaparecerá sin duda alguna, como un espejismo desaparece al acercarnos y constatar su falsedad.

Si al Yo lo miramos como el ego,

entonces nos convertimos en el ego,

si lo miramos como la mente

nos convertimos en la mente,

y si lo miramos como el cuerpo

nos convertimos en el cuerpo.

El pensamiento es el que crea las envolturas de tantos modos...

No repare en el ego

ni el accionar de éste,

vea sólo la luz, que está detrás.

El ego es el pensamiento del Yo.

El verdadero "yo" es el Yo.

Sri Ramana Maharshi

Buscamos al Yo con el Yo, como quien busca los lentes que tiene sobre la nariz... Al enfrentar al ego desde la perspectiva de la conciencia, este fantasma transitorio se esfuma, como lo hace la ilusión proyectada sobre la realidad al ser abordada por un medio válido de conocimiento.

Así como la cuerda que creíamos una amenaza, acaba con la ilusión de la serpiente sin contradecir su aparición o existencia transitoria, así la Vedanta constituye el medio válido de conocimiento para dejar atrás la ilusión del ser individual sin darle entidad alguna a aquello que es simplemente producto de una falsa noción, de un error de apreciación.

Realizando al individuo como el Yo transitorio (aham), se desemboca en el substratum y allí desaparece todo tipo de conocimiento o comprensión que pueda llegar a trastocar la visión limpia y pura de la Verdad definitiva ... Y entonces sólo queda la realidad de fondo, la única existencia en su estado natural de sólo ser.

Hasta haber dejado atrás el poder de cognitividad tan atrayente y exclavizante, no podremos saborear lo incognoscible, no llegaremos a vivenciar nuestra esencia tal cual es, simple y desnuda, plena, total.

Desde el punto de vista individual y transitorio no podemos apreciar lo trascendente, lo más simple y completo de todo, lo uno sin segundo...

¡YO SOY LA EXISTENCIA UNA, todo lo demás es mental, es inherte y de hecho inexistente!

Los ojos no me disciernen.

Los oídos humanos son sordos a mi silencio.

No soy ni de la tierra, ni del aire, ni del agua, ni del fuego.

Los que quieren nombrarme quedan reducidos al silencio,

porque soy el Conocimiento,

la Vida,
el ABSOLUTO.

Shankara

TAT TWAM ASI!

TÚ ERES AQUELLO!

OM NAMAH SHIVAYA

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

HARI OM TAT SAT

OM SHANTI, SHANTI, SHANTIHI

Y la verdad los hará libres!

2011-04-21T00:36:00.006-03:00

La verdad que debemos conocer para ser hechos libres

Puesto que el auto-conocimiento verdadero es por lo tanto el estado en el que nuestra consciencia individual, nuestra mente o ego, es conocida como una apariencia falsa que nunca existió excepto en su propia imaginación, Sri Ramana a menudo lo describe como el estado de «no-egoidad», «pérdida de individualidad» o «destrucción de la mente». Otro término que se usa comúnmente, tanto en el budismo como en el vedanta advaita, para describir este estado de aniquilación o extinción de nuestra identidad personal, es nirvana, una palabra que significa literalmente «apagado» o «extinguido».

Éste es el mismo estado al que la mayoría de religiones se refieren como «liberación» o «salvación», debido a que solo en este estado de auto-conocimiento verdadero estamos libres o salvados de la esclavitud de tomarnos erróneamente por un individuo separado, una consciencia que está confinada dentro de los límites de un cuerpo físico.

La única realidad que existe y es conocida en este estado de no-egoidad, nirvana o salvación es nuestra consciencia fundamental y esencial «yo soy». Puesto que no se identifica a sí misma con ningún adjunto limitativo, nuestra consciencia esencial y pura «yo soy» es un todo único, indiviso e ilimitado, del que nada puede existir separado. Toda la diversidad y multiplicidad que parece existir mientras nos identificamos con un cuerpo físico, es conocida solo por nuestra mente, que es meramente una forma distorsionada y limitada de nuestra consciencia original «yo soy». Si esta consciencia «yo soy» no existiera, nada más podría parecer existir. Por lo tanto, nuestra consciencia fundamental «yo soy» es la fuente y origen de todo conocimiento —la única base de todo lo que parece existir.

Nuestra consciencia esencial «yo soy» es así la realidad última, la fuente original de la que todo surge, y el destino final hacia el que todas las religiones y tradiciones espirituales buscan conducirnos.

La mayoría de las religiones llaman a esta realidad fundamental «Dios» o el «Ser Supremo», o también se refieren a ella de una manera más abstracta como el estado de ser verdadero. Pero por cualquier nombre que la llamen —y ya sea que la describan como un ser o como un estado de ser —la verdad es que la realidad suprema y absoluta no es nada sino nuestro propio ser, la consciencia que nosotros experimentamos como «yo soy».

En su forma verdadera, su naturaleza esencial, Dios no es algo o alguien que exista fuera de nosotros o separado de nosotros, sino que es el espíritu o consciencia que existe dentro de nosotros como nuestra propia naturaleza esencial. Dios es la pura consciencia «yo soy», la forma verdadera de la consciencia que no está limitada al identificarse con un cuerpo físico o con cualquier otro adjunto.

Pero cuando nosotros, que somos esa misma consciencia pura «yo soy», nos identificamos con un cuerpo físico, sintiendo «yo soy este cuerpo, yo soy una persona, un individuo confinado dentro de los límites del tiempo y el espacio», devenimos la mente, una forma de consciencia falsa e ilusoria. Debido a que de esta manera nos identificamos con adjuntos, nos separamos aparentemente de la pura consciencia sin-adjuntos «yo soy», que es Dios. Al imaginarnos así como un individuo separado de Dios, violamos su totalidad ilimitada y su unidad indivisa.

La meta interna de todas las religiones y tradiciones espirituales, es liberarnos de este estado ilusorio en el que nos imaginamos que estamos separados de Dios, la única realidad ilimitada e indivisa. Por ejemplo, en el cristianismo este estado en el que violamos la unidad y totalidad de Dios al imaginarnos como un individuo separado de él, es llamado el «pecado original», que es la causa raíz de toda miseria e infelicidad. Debido a que solo podemos devenir libres de este «pecado original» conociendo la verdad, Cristo dijo, «…conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres» (Juan 8.32).

La verdad que debemos conocer para ser hechos libres, es la verdad de que nosotros no somos nada sino la pura consciencia «yo soy» sin-adjuntos —ese «yo soy» que es la forma verdadera de Dios, como fue descubierto por él cuando reveló su identidad a Moisés diciendo, «YO SOY LO QUE YO SOY» («ehyeh asher ehyeh» —Éxodo 3.14).

«Conocer la verdad» no significa conocerla teóricamente, sino conocerla como una experiencia directa e inmediata. Para destruir la ilusión de que somos una consciencia individual limitada, una persona separada del todo perfecto que es llamado Dios, debemos experimentarnos como la pura consciencia «yo soy» ilimitada e indivisa. Por lo tanto, para conocer la verdad y con ello ser hechos libres de la ilusión llamada «pecado original», debemos morir y nacer de nuevo —debemos morir a la carne y nacer de nuevo como el espíritu. Por eso es por lo que Cristo dijo, «A no ser que un hombre nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios… A no ser que un hombre nazca de… el Espíritu, él no puede entrar en el reino de Dios. Eso que nace de la carne es carne; y eso que nace del Espíritu es espíritu» (Juan 3.3 y 3.5-6).

Es decir, para experimentar y entrar dentro del verdadero estado de Dios, debemos dejar de existir como un individuo separado, como una consciencia que se identifica con la carne y con todas las limitaciones de la carne, y debemos redescubrirnos como el espíritu ilimitado e indiviso, la pura, inadulterada e infinita consciencia «yo soy», que es la realidad absoluta que llamamos «Dios». Cuando nos identificamos con un cuerpo hecho de carne, devenimos esa carne, pero cuando dejamos de identificarnos con esa carne y nos conocemos como mero espíritu, nacemos de nuevo como nuestra naturaleza original, el espíritu puro o consciencia «yo soy».

La necesidad para nosotros de sacrificar nuestra individualidad para nacer de nuevo como el espíritu, es un tema recurrente en las enseñanzas de Jesucristo. «Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, quedará solo: pero si muere, dará mucho fruto. El que ama su vida la pierde; y el que aborrece su vida en este mundo la guardará para la vida eterna» (Juan 12.24-25). «Quienquiera que busque salvar su vida la perderá; y quienquiera que pierda su vida la conservará» (Lucas 17.33). «Y él que no toma su cruz, y sigue en pos de mí, no es digno de mí. El que halla su vida la perderá; y el que pierda su vida por amor de mí, la hallará» (Mateo 10.38-39). «El que quiera venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Pues el que quiera salvar su vida la perderá; y el que pierda su vida por mí, la hallará. ¿Qué aprovecha al hombre ganar todo el mundo si pierde su alma? ¿O qué podrá dar el hombre a cambio de su alma?» (Mateo 16.24-26, y también Marcos 8.34-37 y Lucas 9.23-25).

Es decir, para redescubrir nuestra vida verdadera y eterna como el espíritu, debemos perder nuestra vida falsa y transitoria como un individuo. Si buscamos guardar nuestra individualidad falsa, estaremos perdiendo en efecto nuestro espíritu real. Éste es el precio que tenemos que pagar para vivir como un individuo en este mundo.

Por lo tanto, todo lo que podamos ganar u obtener en este mundo, lo hacemos al precio de perder nuestro propio sí mismo real, el estado de perfección y totalidad (que en este contexto es lo que Cristo quiere decir con el término nuestra «propia alma»). A cambio de recobrar nuestro estado de totalidad perfecto y original, solo tenemos que abandonar nuestra individualidad y todo lo que va con ella. ¿Qué es verdaderamente beneficioso, perder el todo y ganar meramente una parte, o abandonar una mera parte a cambio del todo?

Para abandonar o perder nuestra individualidad, como Cristo había hecho, él dice que debemos seguirle negándonos a nosotros mismos y llevando nuestra cruz. Negarnos a nosotros mismos significa abstenerse de surgir como un individuo separado de Dios, que es el todo —la «plenitud de ser» o totalidad de todo lo que es.

Llevar nuestra cruz significa abrazar la muerte o destrucción de nuestra propia individualidad, debido a que en los tiempos de Cristo, la cruz era un poderoso símbolo de la muerte, al ser el instrumento usual de ejecución. Así pues, aunque usara un lenguaje algo oblicuo para expresarlo, Cristo enfatizó repetidamente la verdad de que para redescubrir nuestra vida real como el espíritu, debemos sacrificar nuestra vida falsa como un individuo.

Este sacrificio de nuestra individualidad o identificación con la carne, y nuestra consecuente resurrección o renacimiento como el espíritu, fue simbolizado por Cristo a través de su propia crucifixión y subsecuente resurrección. Al morir en la cruz y surgir de nuevo de entre los muertos, Cristo nos dio una poderosa representación simbólica de la verdad de que para devenir libres del «pecado original» de la identificación con la carne, y con ello entrar en el «reino de Dios», debemos morir o dejar de existir como un individuo separado, y de ese modo surgir de nuevo como el espíritu puro, la consciencia infinita «yo soy».

El «reino de Dios» que podemos ver y al cual podemos entrar solo naciendo de nuevo como el espíritu, no es un lugar —algo que podamos encontrar externamente en el mundo material del tiempo y el espacio, o en algún mundo celestial llamado cielo. Cuando a Cristo se le preguntó cuándo vendría el reino de Dios, él respondió, «No viene el reino de Dios ostensiblemente. Ni podrá decirse: Helo aquí o allí; pues, ved, el reino de Dios está dentro de vosotros» (Lucas, 17.20-21).

El reino de Dios no puede encontrarse ostensiblemente, es decir, por ninguna forma de atención objetiva —mirando externamente aquí o allí. No puede ser encontrado en ningún lugar fuera de nosotros, ni aquí en este mundo ni allí en el cielo, ni tampoco es ciertamente algo que vendrá en el futuro.

Existe dentro de nosotros ahora. Para verlo y entrar en él, debemos volver nuestra atención hacia dentro, retirarla del mundo externo del tiempo y el espacio que observamos por medio de la consciencia limitada a la carne que llamamos nuestra «mente», y volverla hacia nuestra verdadera consciencia «yo soy», que es la base y la realidad subyacente de la consciencia que observa, «yo soy fulano y mengano».

La exhortación «ved» que Cristo usó en el pasaje de más arriba es muy importante. Él no nos dice meramente el hecho de que el reino de Dios está dentro de nosotros, sino que nos exhorta a mirar y ver que está dentro de nosotros. Es decir, él no nos dice meramente la verdad que él vio, sino que nos dice que nosotros debemos verla cada uno por nosotros mismos. Esta exhortación que Cristo nos hace de no mirar aquí o allí sino ver que el reino de Dios está dentro de nosotros mismos, es la esencia de la práctica espiritual enseñada por Sri Ramana y todos los demás sabios verdaderos.

Nosotros debemos abandonar la atención a todo lo que esté fuera de nosotros mismos, y en lugar de ello debemos volver nuestra atención hacia dentro para ver la realidad que existe dentro de nosotros.

El reino de Dios no es un lugar sino un estado —el estado de pura consciencia. Cuando lo vemos dentro de nosotros mismos volviendo nuestra atención hacia el núcleo más íntimo de nuestro ser, entramos dentro de él y devenimos uno con él.

Éste es el estado de nacer de nuevo como el espíritu —el estado de unión mística con Dios que todos los cristianos contemplativos buscan obtener. En este estado llamado el «reino de Dios», la pura consciencia «yo soy», que es el espíritu o forma verdadera de Dios, existe y brilla sola en todo el esplendor y la gloria de su unidad indivisa y totalidad ilimitada.

Las enseñanzas de Sri Ramana arrojan así una luz fresca sobre las enseñanzas espirituales contenidas en la Biblia. De la misma manera, arrojan también una luz fresca sobre las enseñanzas espirituales de todas las demás religiones. Aunque sus enseñanzas son fácilmente reconocidas como una expresión fresca y clara de las antiguas enseñanzas del vedanta advaita, de hecho clarifican la esencia interna no solo del vedanta advaita sino también de todas las demás tradiciones espirituales.

La verdad que él enseñó no es una verdad relativa que esté limitada a alguna religión o cultura humana particular, sino la verdad absoluta que subyace a toda experiencia humana, y que es la fuente y fundamento de las enseñanzas espirituales de todas las religiones. Por razones culturales u otras, en algunas religiones esta verdad es expresada menos abierta y claramente que en otras, pero, sin embargo, es la verdad que está en el corazón de toda religión.

Michael James

El maestro dio, de esta manera, el verdadero significado de la fe cristiana:

Jesús es el ego.

La Cruz es el cuerpo.

Cuando el ego es crucificado, y perece,

lo que sobrevive es el Ser Absoluto (Cristo),

y esa sobrevivencia gloriosa se llama resurrección!

Sri Ramana Maharshi

UPADESA (Jñana Yoga -20-21-) Aham, el verdadero Yo

2011-04-13T08:54:00.000-03:00

20.- Cuando el ego es destruido, el Yo,

que es la Existencia suprema Infinita,

brilla por si mismo como Atman.

Habitualmente decimos que el Sí mismo, el Atman, es el Yo verdadero, el ser de cada uno, y esto parece contradecirse con la noción impersonal del Brahman absoluto e infinito... Por eso tenemos que tener bien claro que según la Vedanta, el Atman es la contrapartida de la noción del ser individual (jiva), nacido de la errónea identificación de la conciencia con el cuerpo, la mente y el intelecto en su conjunto.

Al ser no identificado, a aquél que existe independiente de cualquier objeto y del proceso mismo de conocimiento se le denomina Atman, el Sí mismo, el único residente en el corazón de todo lo que existe, eterno, sin cambio, autoconsciente .

El sol está siempre, aún cuando las nubes lo ocultan por un largo lapso de tiempo, o queda del otro lado de la tierra debido al movimiento de rotación y lo perdemos de vista por unas horas.

Lo finito tiene que surgir siempre sobre una base de "infinito", es decir, de algo permanente que pueda sustentarlo... Por eso, antes y después del surgimiento de lo finito, es uno con ese ser infinito y la lógica dice, que aunque no lo parezca, también lo es DURANTE todo el proceso de manifestación.

Por eso, cuando el ego es destruido, todo lo superpuesto a esta realidad irrefutable es destruido, ya que el ego es todo; el pensamiento raíz "yo" del que todos los demás conceptos surgen es el mundo, el individuo y la falsa noción de un dios controlador... Toda creencia y doctrina que pueda interesarnos, todos estos conceptos madres y de sus infinitas cadenas de ideas relacionadas son sólo creaciones del ego.

Cuando las nubes se disipan o la tierra vuelve a rotar en la mañana, nos percatamos de que nuestra invariable ligazón con el sol es lo que constituye nuestro cielo eterno, nuestro estado natural y puro.

Sri Shankaracharya en el Viveka Churhamoni (La joya suprema del discernimiento), nos dice acerca de ese estado natural y eterno:

"En la envoltura de la inteligencia brilla eternamente

el Atman, el testigo radiante de todo.

Toma eso como fin, un fin que nada tiene de irreal y,

por una corriente continua de pensamiento,

experiméntalo y goza de él

como de tu propio Sí-mismo".

Paradójicamente, existimos como consciencia y no somos conscientes de esa existencia.

Nuestro error se basa en lo que pensamos acerca de lo que vemos, de lo que experimentamos como el alma. Vivimos engañados por ese pensamiento recurrente, creyendo que el cuerpo es el yo y sin embargo, aún siendo presas de tan lastimosa creencia tenemos momentos de dicha, de ausencia, de iluminación.

Así es, aún en este estado de identificación, envueltos en este laberinto del ser individual, tenemos la oportunidad de discernir sobre el origen de tal aparición, analizándola en profundidad hasta ver claramente que sólo es un vacío, un concepto, una construcción mental, y una vez allí, logrado el entendimiento básico, adentrarse en la búsqueda de su fuente, sumiéndose en la meditación silenciosa, profunda, dejándonos caer en el centro de esa conciencia, de esa intuición.

Los maestros nos repiten continuamente que no hay nada como la iluminación o la experiencia de la realización directa, más allá de la comprensión de lo que en verdad no somos nada de lo que pensamos, del darse cuenta de la falsedad de nuestras creencias y del doloroso engaño de nuestra identificación con lo transitorio.

Si podemos comprender la experiencia en este cuerpo como un modo de vida, y no como un estado determinante de nuestro ser existencial, no parecerán tan complicadas estas indicaciones.

Lo único que necesitamos es Atma Vidya (el conocimiento del Ser Interno) y esto a su vez, no es algo que debamos conseguir porque ya está en nosotros, es el conocimiento más simple y directo, y es así pues sólo se necesita dirigirse a Él sin desviarse ni entretenerse, ni confundirse con ningún otro conocimiento.

La sensación del cuerpo es un pensamiento,

el pensamiento es de la mente,

la mente surge después del pensamiento "yo",

el pensamiento raíz.

Si se domina eso,

desaparecerán todos los otros pensamientos.

Entonces no habrá cuerpo,

ni mente, ni siquiera el ego.

Sri Ramana Maharshi

La última verdad es la visión sin dualidad, la atención sin objetos, la conciencia clara, la realidad total sin cambios ni atributos.

Todo lo demás es mente, es el poder de la naturaleza manifestándose y retroalimentándose de sus creaciones. Es el juego de los elementos en el que no podemos tomar parte, en el que no debemos interferir.

Al trascender la atracción por ese poder ser, esa ilusión de “hacedor” independiente en el mundo mental, volvemos al origen, al punto cero, a lo realmente natural y eterno, y ese estado de desnudez total y absoluta es lo que se conoce como LIBERACIÓN o destrucción del ego.

21.- Cuando se funden el yo individual y el Yo total,

este Yo indicado con la palabra Aham, Yo,

refulge debido a su indestructible existencia.

En estos versos definitorios el Gurú se detiene y vuelve a repetir que posiblemente sólo se trate de hallar el espacio de silencio en el propio corazón, sin importar si éste se sitúa en el cuerpo, la mente o la conciencia, pues será ese Silencio el mejor guía para reubicarnos en la perspectiva correcta y permanecer allí como un solo ser.

La biblia dice: Estad quietos y conoced que Yo soy Dios.

Por haber perdido esa base de plenitud que sólo podemos experimentar en el SILENCIO profundo del corazón, y al cual nos iremos readaptando poco a poco, hasta recuperar nuestro ser natural y original, tal como se rehabilita alguien que ha perdido sus principales funciones motrices y necesita reeducarlas con suma paciencia y constancia.

Entre una gota de agua de mar y una tremenda ola, no hay diferencia cualitativa, pues ambos constituyen "el océano"... Sólo difieren en nombre y forma, es decir, en relación al punto de vista del observador que las juzga por tamaño, intensidad, cantidad, etc..

El océano está compuestos por infinitas "gotas" que a su vez, preservan en cada una la esencia o el ser potencial del que son parte.

Egoísmo es ese momento de crisis en que el Yo puro se identifica con el cuerpo y la mente personal, sin tener en cuenta al entorno en que se desarrolla como individuo... Más tarde, atrapado por el círculo vicioso de "yo y mío", su proyección de identidad se extiende hacia sus objetos más queridos, su familia, su propiedad, su nación, creencias, etc. y esto hace que el egoísmo extremo se vaya disipando y reduciendo, tornándose más amplio y menos restrictivo.

Al yo individual se lo denomina JIVA y al global, al yo identificado con la totalidad de la creación, se lo llama ISHWARA... Ambos gozan del mismo grado de realidad, ya que sólo existen con referencia al otro, y tal comparación se basa precisamente en la apreciación de una entidad diferenciada, que analiza su situación particular en relación al conjunto.

Por esto, cuando las nociones de identidad parcial o total son descartadas, sólo queda la base, el trasfondo en el que se funden todos los conceptos tras un exhaustivo análisis. A esa base conceptual se la llama AHAM y constituye el alfa y la omega de todo lo que existe en los tres períodos de tiempo.

La palabra «Aham» es ella misma muy sugerente.

Las dos letras de la palabra, a saber, A y HA,

son la primera y la última letras del alfabeto sánscrito.

La sugestión que se intenta transmitir por la palabra

es que ella comprende todo.

¿Cómo? Porque Aham significa la existencia misma.

Aunque al concepto de «yo»-idad o «yo-soy»-dad

se le conoce por el uso como Aham-vritti,

no es realmente un vritti como los otros vrittis de la mente.

Porque, a diferencia de los otros vrittis que no tienen interrelación esencial,

el Aham-vritti está igual y esencialmente relacionado con todos

y cada uno de los vrittis de la mente.

Sin el Aham-vritti no puede haber ningún otro vritti,

pero el Aham-vritti puede subsistir por sí mismo

sin depender de ningún otro vritti de la mente.

Por consiguiente, el Aham-vritti es fundamentalmente

diferente de los otros vrittis.

Así pues, la búsqueda de la Fuente del Aham-vritti

no es meramente la búsqueda de la base de una de las formas del ego,

sino de la Fuente misma de la que surge la «yo-soy»-dad.

En otras palabras, la búsqueda y la realización de la Fuente del ego,

en la forma de Aham-vritti,

implica necesariamente la trascendencia del ego

en cada una de sus formas posibles.

Sri Ramana Maharshi

La única existencia indestructible es aquella que carece de principio, y está más allá del conocimiento relativo, del observador diferenciado.

Por eso dice nuestro amado guía que nuestra gloria se halla donde cesamos de existir.

No es que sea necesario morir para ser libre, sino subsistir libre para siempre y en este mismo instante de la idea del "nacimiento" y "muerte".

Si pudieramos permanecer como en el estado de sueño profundo, sumidos mentalmente en la seguridad de que no somos nada, y que todo lo demás es nada "absolutamente", sabiendo sin mediar ningún conocimiento formulado o conceptualización alguna, que esa "nada" significa simplemente UNIDAD, e implica que todo es uno, y por ende, uno es TODO.

Entonces no harían falta más palabras, ni enseñanzas, ni escrituras, ni meditaciones... Lo verdaderamente importante es darnos cuenta que todo lo que existe no tiene una real existencia en sí, o independientemente de ese trasfondo... Nada tiene entidad a no ser como expresiones de esta única Consciencia.

No necesitamos hacer nada, ni aprender nada, ni adquirir nada para ser, lo único que necesitamos es despertar, soltar la soga que nos liga a la ilusión del ser individual.

Una vez que somos conscientes de que lo único que nos mantiene atados es nuestra propia mano sosteniéndose, aferrándose a lo conocido, a lo limitado, a lo mental, dejamos de buscar para encontrar, dejamos de creer para saber, dejamos de desear para ser, sólo ser.

El Atman, el Yo puro es todo lo que somos... Es la Luz de la conciencia reflejada desde el corazón... Es ese extraordinario poder que además de ser luz para todos los objetos o visiones sucesivas, es luz para sí mismo, y en este principio es en el que debemos afirmarnos para reconocerlo y fundirnos en Él.

El Yo real trasciende todo concepto, toda ilusión o creación particular, toda identidad.

El Yo indicado con la palabra Aham, eres tú que estás leyendo ahora... Yo soy aquí escribiendo... Y somos ambos, todos y ninguno, indiferenciados y fundidos en un único aquí y ahora INTERMINABLE!

TAT TWAM ASI!

TÚ ERES AQUELLO!

OM NAMAH SHIVAYA

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

HARI OM TAT SAT

OM SHANTI, SHANTI, SHANTIHI

UPADESA (Jñana Yoga -18-19) Indagar en la naturaleza de la mente

2011-04-01T00:16:00.007-03:00

18.- Los pensamientos constituyen la mente.

Todos los pensamientos dependen del pensamiento "yo".

En consecuencia, la mente es el pensamiento "yo".

Siguiendo la senda del Jñana Yoga, debemos abocarnos a investigar la naturaleza de ese compuesto al que llamamos "mente", insistiendo sobre la cuestión hasta que quede completamente esclarecida.

Hemos constatado en las diversas etapas (yogas) transitadas que en ausencia del pensamiento en particular, y de las actividades de la mente en general, se vislumbra una conciencia residual, apacible y silenciosa, que lejos de atemorizarnos como al comienzo, nos atrae hacia Ella cada vez más, pues la sensación ya no es de "vacío" sino de plenitud, de pura y absoluta certeza.

Ese fantasma creado por las circunstancias y asumido por nosoros mismos como propio, ya no parece tan poderoso ni temerario... Ahora vemos que la "mente" es sólo el aspecto funcional de la Consciencia única, y si bien se expresa de un modo particular en cada objeto, no tiene en sí misma (en su naturaleza esencial) ninguna característica de entidad independiente o autónoma.

El Maharshi enseña a los aspirantes avanzados que en rigor de verdad no existe algo como la mente, y que la entidad denominada "manas" en las escrituras es formada en relación a la esencia del alimento consumido... Luego se expresa como amor, odio, deseo, etc., pero se trata en realidad de un compuesto nacido del intelecto interactuando con el ego, el pensamiento "yo", que recrea la atmósfera de un ser separado y autónomo, reclamando el protagonismo de las acciones que acontecen dentro y fuera del cuerpo.

La mente es sólo un montón de pensamientos.

Los pensamientos tienen su raíz en el pensamiento "yo"...

Todo esto consiste sólo en conceptos mentales.

Ahora usted está identificado con un "yo" equivocado,

que es el pensamiento "yo".

Éste surge y se hunde,

mientras que el significado verdadero del "Yo" está más allá de ambos.

En su ser no puede existir una separación.

Cuando estaba profundamente dormido no había infelicidad.

Mientras que la infelicidad existe ahora.

¿Qué ocurrió ahora para que experimente esta diferencia?

Mientras usted estaba dormido no existía el pensamiento del "yo",

mientras que ahora está presente.

El verdadero "Yo" no aparece, y el "yo" falso está desfilando.

Este "yo" falso es el obstáculo

para su conocimiento correcto.

Averigüe de dónde surge este "yo" falso.

Entonces desaparecerá.

Usted será solamente lo que usted es,

o sea, Ser absoluto.

La mente es un mito... Al representar funciones tan diversas se utiliza el nombre genérico de "mente" para resaltar su naturaleza esencial, y si bien este agregado en Buddhi (intelecto) parece contar con su propia sensibilidad, la mente es "jada" o insensible y su aparente poder de cognitividad refleja tan sólo su asociación con la conciencia.

Nuestro amado Guía también suele utilizar la comparación con el lapso de sueño profundo, pues allí la mente se halla en estado latente, inactiva, y el pensamiento "yo" no surge para ir tras ningún objeto.

Si bien el sueño sin sueños no es idéntico al estado final, la analogía encaja a la perfección ya que si tan sólo pudiéramos permanecer en el estado de dicha y desapego que experimentamos en el sueño profundo durante el estado de vigilia, esto sería equivalente a la realización.

Con esto tiene que quedar bien aclarado que el único esfuerzo que podemos llegar a necesitar a partir de aquí, es aquél que se dirige hacia la extinción del pensamiento "yo", y nunca hacia la obtención del "Yo" verdadero.

Todo lo que puede ser obtenido, es suceptible de perderse tarde o temprano... Todo agregado o logro artificial es contrario a nuestra real naturaleza, que está siempre aquí y ahora, inmutable, sin cambio y por lo tanto no requiere esfuerzo alguno de nuestra parte.

Develando el origen del "yo" se encuentran todas las respuestas, o mejor aún, se agotan todas las preguntas, las dudas y los deseos del aparente ser individual...

Aún cuando estemos cegados por toda clase de deseos mundanos,

puede surgir en nosotros la pregunta:

"¿Quién soy yo que gozo de todo esto?".

Ése puede ser el momento en que comience

la revelación de lo secreto.

Sri Ramakrishna

19.- ¿De donde surge este pensamiento "yo"?

Para el que indaga de esta forma el ahamkara cae.

Tal es la indagación acerca del Yo.

"Ahamkara" es el término que se utiliza en la filosofía Vedanta para indicar la noción de ser el hacedor, ejecutor y sujeto de las acciones que promueve el pensamiento desde la perpectiva del ser individual (jiva).

Esta noción es siempre transitoria, nace y muere en cada suceso, aunque por reiteración y desatención (falta de pausa, aquietamiento y reflexión) se asume como constante, como una segunda identidad o personalidad específica y determinada, con rasgos irrepetibles y características únicas.

Con lo dicho hasta ahora es fácil darnos cuenta que el "ahamkara" es el precursor del ego, por ende, si se reconoce su falsedad, este fantasma comienza el proceso de reabsorción, y al ir constatando su irrealidad gradualmente se debilita y finalmente desaparece.

Ya sabemos que todo conocimiento precisa de un objeto para conformarse y que junto a éste aparece además el sujeto, completando la tríada que sostiene ese concepto... Este sujeto o yo-conocedor es sólo un punto de vista, una idea nacida desde la perspectiva que observamos, aunque esencialmente este yo-superpuesto sea la proyección particular del Yo supremo o sujeto último, que existe como la base o trasfondo de todo el proceso de conocimiento.

Este sujeto último está presente en los tres estados (vigilia, sueño y sueño profundo) y persiste más allá de toda experiencia particular o circunstancial.

Una vez que descubrimos en nosotros mismos que sólo un Yo existe, como la fuente inagotable de sabiduría esencial omnipresente, aprendemos por añadidura que nuestra meta consiste, pura y exclusivamente, en permanecer en ese estado de absoluta pureza, enfrentando con firmeza cada ola de emoción, o cambio de estado vibracional que pueda desenfocarnos.

Desde esta perspectiva de total entrega y serena vigilancia es que tenemos que encarar la última etapa del sendero de autoconcimiento, del camino que no se recorre, sino que se refunde en un mismo centro, porque no pretende llevarnos "lejos" como cualquier sendero, sino hacernos cada vez más intensos, para llegar a penetrar el velo de ilusión (maya) y encontrarnos cara a cara con nuestro ser original.

Y en este único sentido sólo podemos llegar a un único punto culminante, a un solo método en el que desembocan todas las ramas preestablecidas y conducentes a este fin último o supremo.

Esta es la AUTOINDAGACIÓN, Atma Vichara o la indagación del ser.

Busque el origen del pensamiento "yo".

Eso es todo lo que uno tiene que hacer.

El universo existe debido al pensamiento del "yo".

Si eso termina, entonces también terminará la aflicción.

El "yo" falso sólo terminará

cuando se busque su origen.

Sri Ramana Maharshi

Si bien este método se hizo mundialmente famoso a través de la enseñanza de Sri Ramana Maharshi, éste no fue el primero ni el único en recomendarlo y resaltar su trascendencia.

Muchos siglos antes el gran maestro de advaita Adi Sankaracharya, en su monumental obra, APAROKSHA ANUBHUTI, "La Realización Directa del Ser", sintentizaba de forma extraordinaria la predisposición, las cualidades y sobre todo la forma adecuada de hacer la instrospección, meditación y asimilación en el único principio, para los serios y sinceros aspirantes a la realización.

En todo momento el insuperable Acharya aclara, que quien desea la Liberación debe reflexionar constántemente sobre el Conocimiento Supremo, y que para llegar a este Conocimiento Silencioso o "Samadhi" no podrá valerse de ningún otro método que no sea la "investigación".

¿Quién soy yo?
¿Cómo fue creado este mundo?.
¿Quién fue el Creador?.
¿De que materia está hecho el mundo?.
Tal es el modo de analizar.

Mantenerse independiente de todo como resultado
del único indivisible concepto
de que en verdad "yo soy Brahman", es bien conocido
por el término dhyana (meditación)
productor de la dicha suprema.

El olvido completo de todos los pensamientos,
primero haciéndolos inmutables
y luego identificándolos con Brahman
es llamado samadhi;
también es conocido como el Conocimiento.

Con mucho cuidado el aspirante
debe practicar esta meditación
que revela su natural dicha,
hasta que llegue a dominarla completamente.

Entonces surgirá espontáneamente en un instante
cuando quiera estar en ese estado.

Sri Sankarâchârya (s. VIII)

APAROKSHA ANUBHUTI

La Realización Directa del Ser

La eficacia de este método no puede ser puesta en duda bajo ningún punto de vista, aunque para que éste sea además de eficaz "eficiente", requiere del aspirante la máxima concentración, discernimiento y desapego, cualidades éstas que no se heredan, sino que se exteriorizan espontáneamente desde el corazón, tras un cierto tiempo de ardua práctica y profunda meditación.

Investigando la naturaleza de la mente descubriremos que ésta no existe sin su contenido, y analizando seguidamente este contenido notaremos que la multitud de pensamientos que allí encontramos puede reducirse sólo a dos clases: yo (aham vritti) y esto (idam vritti), siendo el primero constante y el segundo variable.

En el estado de vigilia la noción "yo" es constante, mientras que el sucesivo "yo soy esto" es transitorio o impermanente... En cambio en el sueño profundo esa noción YO SOY no aparece y la mente permanece replegada en la paz y quietud de su estado natural.

Cuando indagamos sobre la naturaleza de los objetos el componente imaginario (esto) no puede resistirlo y se esfuma, quedando reducido a un determinado punto de vista o aspecto del conocedor (yo)... Si no lo hiciéramos el objeto tomaría nombre y forma, y al instante atraería por afinidad vibracional a otros objetos afines almacenados con anterioridad, relacionándose en diversas cadenas o líneas de pensamiento, formando circuitos interminables que se retroalimentan en la memoria y crecen con la imaginación.

De aquí que la idea central de la autoindagación sea cortar estas reacciones en cadena, cuestionando al yo-surgente para obligarlo a retroceder hasta su fuente, esto es, a permanecer como Yo-Yo.

Todos los pensamientos surgen después que surge el pensamiento del "yo".

Vea a quién le surgen los pensamientos.

Entonces usted los trasciende y ellos se apaciguan.

Esto equivale a decir que, investigando el origen del pensamiento "yo",

usted realizará al Yo-Yo perfecto.

El "yo" es el nombre del Yo.

Aham, aham (Yo-Yo) es el Yo.

Aham idam (Yo soy esto) es el ego.

El ego es transitorio.

Cuando al Yo se lo considera solamente como el Yo, es el Yo;

cuando se escapa por la tangente y dice "esto", entonces es el ego.

Bhagavan enseñaba además, complementando su instrucción básica, que debemos actuar como un ejército que pretende recuperar una ciudad rodeada por una infranqueable muralla, tras haberla sitiado. Esperando pacientemente a que los enemigos vayan saliendo uno a uno, interrogándolos y descubriéndolos, debilitando su fuerza hasta que quede completamente desarticulada.

También nos llamaba la atención sobre el estado del niño o del bebé, cuyas samskaras (tendencias innatas) permanecen aún en estado latente, haciéndonos notar que aquél que sigue "vichara marga" llega al mismo estado, pero a diferencia del niño sus semillas están marchitas, totalmente muertas por falta de "riego", por haberles quitado una a una toda la energía, atención y sentido que necesitan para resurgir.

Si un aspirante aceptaba meditar directamente en el simple ser, el Maharshi lo alentaba, pero si otro repreguntaba: "¿quién soy yo para meditar en qué principio?", ello significaba que estaba listo para Vichara, y para la inminente realización, por lo que se le recomendaba esta práctica.

Rastrear el pensamiento "yo" hasta su fuente es simplemente permanecer sin implicarse, en el origen de toda condición existencial, que no es vacío o ausencia, sino plenitud y presencia activa del ser en perfecto equilibrio y concentración.

Sólo allí conoceremos el real alcance de la atención previamente depurada, que redunda en firmeza y claridad más allá de cualquier estructura previamente constituída... Y la estricta vigilancia sostenida con esfuerzo se irá tornando cada vez más natural y libre de esfuerzo, hasta resultar totalmente espontánea.

A este nivel de pureza los pensamientos no llegan más que para diluirse en misma nebulosa en la que fueron creados, y si bien se percibe su surgimiento ya no cuentan con el poder de atracción ni con las relaciones previamente establecidas en la memoria... Poco a poco dejaremos de captarlos, y hasta nos costará trabajo enfocarnos para pensar en algo específico, ya que la mente seguirá centrada en el presente eterno de manera natural, fuera del alcance del subconsciente.

Si la mente deviene introvertida

a través de la indagación

en la Fuente de Aham-vritti,

los vasanas devienen extinguidos

y, en ausencia del medio reflectante,

el fenómeno de la reflexión, la mente,

también desaparece siendo absorbida

en la Luz de la única Realidad, el Corazón.

Esto es la suma y sustancia de todo lo que un aspirante necesita saber.

Lo que se requiere imperiosamente de él

es una indagación sincera y auto-concentrada

en la Fuente de Aham-vritti.

Es esa Realidad lo que usted debe buscar

durante su supuesto estado de vigilia

siguiendo el rastro al Aham-vritti hasta su Fuente.

La práctica intensa en esta indagación revelará que la mente

y sus tres estados son irreales

y que usted es la Consciencia del puro Ser infinito y eterno,

el Sí mismo o el Corazón.

Si llegamos a comprender que el pensamiento raíz "yo" constituye la base de todos los pensamientos y por lo tanto de la mente, y lo interceptamos allí, en pleno surgimiento, interrogándolo sobre su procedencia, instantáneamente presenciaremos su total disolución con la serenidad del espectador que atestigua una puesta de sol o el desvanecimiento de un arco iris en el cielo.

Para librarnos de un fantasma o de un espejismo no tenemos nada que combatir ni destruir, ni siquiera tenemos que actuar en un determinado sentido o con un propósito prefijado; lo único imprescindible es aquietarnos e indagar con el único fin de enderezar la perspectiva e insistir desde allí, hasta que la visión se aclare y desaparezca.

Si bien al principio de la Upadesa esto parecía prácticamente imposible, ahora nuestro enfoque ha cambiado totalmente... Ahora sabemos que somos (que seguimos siendo siempre el mismo) cuando todo los demás se esfuma, como en el sueño profundo... Y qué somos (en esencia) al corroborar que en esa quietud y silencio absoluto podemos permanecer en el ahora-eterno, en ese presente que es la única Presencia continua, lo único verdadero a lo que podemos llamar "Yo", el Atman, el Sí mismo, el puro ser...

Y esto sólo podemos conocerlo por la completa entrega al Gurú y la intermediación de Su Gracia... Sólo los seres que están más allá de la mente, que han cruzado a la otra orilla y desde allí (desde esa perspectiva de unidad) nos intruyen, pueden transmitir un destello de esa inexplicable e indescriptible sabiduría, porque habitan en ese estado puro, autoluminoso, incondicionado, “donde uno no ve nada distinto”.

Para Ellos sólo existe Aquello... Ellos han llegado al Atman, al ser indiviso y lo han visto cara a cara, y en esa visión (el rostro del Señor) han sucumbido realizando el mayor de los misterios, aquél que una vez conocido no hace falta conocer nada más, la Verdad concluyente de que el Atman y lo Brahman son uno mismo, un único ser.

Om
Gurur Brahmaa, Gurur Vishnuh.
Gurur Devo Maheshvarah.
Gurur saakshaat Parambrahma.
Tasmai Shri Gurudev namah.

El Gurú no es otro que el creador, el Señor Brahma;

en verdad es el Señor Vishnu, el preservador,

y realmente es Mahesvara, el destructor.

Él es lo Brahman supremo, el Sí mismo.

Para este gurú ofrezco mis saludos.

OM NAMAH SHIVAYA

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

HARI OM TAT SAT

OM SHANTI, SHANTI, SHANTIHI

UPADESA (Jñana Yoga -17-) El sendero inmediato

2011-03-23T00:32:00.001-03:00

17.-Al indagar acerca de "que es la mente"

nos damos cuenta que no existe
nada real llamado mente.

Y este sendero es directo, inmediato.

Este verso da comienzo a la última etapa de la UPADESA, la del Jñana Yoga o sendero del conocimiento verdadero, directo, inmediato.

La característica principal de esta modalidad se centra en la práctica de "vichara", la indagación, investigación o correcto discernimiento acerca de la naturaleza de las cosas.

Ante cualquier problema que se presenta, la mente no entrenada reacciona al instante tratando de hallar una solución y actuar inmediatamente, pues institivamente siente la presión de las circunstancias y lo único que desea es sortearlo, liberarse de él, dejarlo atrás... Pero sabemos bien que los problemas no surgen para que los superemos luchando contra ellos, resistiéndolos o evitándolos, sino sencillamente para que comprendamos su hondo mensaje.

Un ejemplo claro de esta tendencia a reaccionar y querer resolver el asunto antes de comprenderlo y constatar su realidad de fondo, es lo que le sucede a muchos aspirantes en sus prácticas yoguicas, ya sea de de pranayama o meditación... El mantener la regularidad y la constancia en las prácticas y los momentos de "meseta" en que no son visibles los avances logrados, pueden generar incertidumbre y constituirse en una carga más, generando más presión y mayor inquietud en la mente.

Pero el Jñani custiona cada movimiento extraño a la naturaleza de quietud en la que permanece inmutable, y desde esa perspectiva jamás pospone enfrentarse con aquello que haya surgido, para develarlo y refutarlo si es necesario, siempre en el terreno de la lógica y la claridad conceptual.

El Jñani intentará en primera instancia determinar la NATURALEZA del problema, antes de pensar el modo de solucionarlo o esquivarlo.

Él sabe que los inconvenientes o sucesos que enfrentamos pueden ser reales, irreales o ilusorios...Cuando algo no es real ni irreal es ilusorio.

La figura más común en la Vedanta para ilustrar esta enseñanza trata de una peligrosa serpiente que aparece superpuesta sobre un trozo de cuerda a una cierta distancia del observador... Si bien la serpiente existe para el observador, y es real pues genera una reacción de alerta o miedo; se comprueba tras la observación iluminada que su existencia no era más que una simple ilusión óptica.

La cuerda es real, la serpiente al no poder ser tratada como irreal (porque existe en la imaginación) es definida como una ILUSIÓN.

Jñana Yoga es la comunión con Dios

por medio del Conocimiento.

El objeto del jñani es realizar

a Brahman, lo Absoluto.

Él dice: "esto no, esto no",

y así descarta todas las cosas irreales

una después de otra,

hasta que llega un punto en que todo "vichara",

todo discernimiento entre lo real y lo irreal

cesa, y Brahman

es realizado en el samadhi.

Sri Ramakrishna

Indagar sobre la naturaleza del conflicto, llegando hasta la raíz del asunto es la única forma de solucionarlo realmente, comprendiendo su mensaje, es decir, su causa en lugar de rebotar una y otra vez contra los efectos perfisféricos.

Sólo llegando la raíz del problema tenemos la visión total y sólo así podemos llegar a comprender, como en el caso de la mente individual, que su existencia es totalmente imaginaria y su aparición, aún desde lo relativo, transitoria.

Así podemos anilquilar, eliminando desde la raíz, aquello que es imposible de resistir o combatir de otra manera.

De esta misma forma el Jñana Yoga se enfrenta al dilema de la mente individual o condicionada, investigando su composición al detalle y llegando hasta el fondo para vislumbrar la verdad sobre su naturaleza esencial.

Podríamos decir que los cinco sentidos constituyen el mundo externo y la mente arraigada en el pensamiento "yo", queda entonces como el "sentido interno", en el que confluye y toma forma el conocimiento surgido de cada experiencia.

La naturaleza de la mente es siempre funcional y transitoria, ya que como dijimos su forma se adapta al objeto con que se asocia, a través de los sentidos, y al finalizar su relación, vuelve a ser informe y volatil.

Su función principal es precisamente formar conceptos o circuítos de información que ayuden al cuerpo a desenvolverse durante sus actividades cotidianas... Catalogar e indicar cuando algo es bueno para comer o algún tipo de peligro para su integridad, salud, etc... Pero debería cesar de funcionar una vez cumplido su cometido, como el flash de una cámara fotográfica o el pulso electromangnético que se transmite a través de un cable, sin embargo, es tal el tráfico de objetos internos y externos con que la mente se identifica, que este estado condicionado llega a constituirse en un nuevo "status quo" o base existencial sobre el que la idea del yo-personal se retroalimenta y se sostiene.

La mente es sólo un montón de pensamientos.
Los pensamientos surgen porque existe el que piensa.
Quien piensa es el ego.
Si al ego se lo busca, desaparecerá automáticamente.
El ego y la mente son lo mismo.
El ego es el pensamiento-raíz del que surgen
todos los demás pensamientos.

Bucee en su interior.
Ahora usted es consciente de que la mente surge desde su interior.
De modo que húndase en su interior y busque.

Basándose en la tríada del conocimiento, el Maharshi no recuerda que el sujeto es un subproducto que surge junto con el objeto en el instante en que la percepción toma forma en el intelecto.

Este sujeto o conciencia superpuesta "yo sé" o "yo conozco", es el ego con el cual la mente opera durante los estados dualistas de vigilia y sueño profundo, sin embargo, si indagamos con detenimiento podemos darnos cuenta que su fuente es siempre la misma, es eterna e inalterada por lo que en Ella surge, pase lo que pase con esas formas transitorias.

Todos los conceptos surgen y se hunden en el Yo verdadero. El falso ego también surge del único Ser, y de este segundo centro de cognitividad nace la idea del mundo en relación con el individuo, separado y autónomo.

Esta personalidad temporal y sus relaciones, que solíamos llamar "yo y mío" no es más que una proyección de la mente, y ésta a su vez un pálido reflejo del corazón altísimo, del Yo radiante!

Nuestra realidad de fondo, nuestra naturaleza esencial está más allá de la mente, del ego creado en buddhi o si no, no podríamos ni siquiera conocerlo o referirnos a él como un aditamento, como un agregado circunstancial.

La búsqueda continua de lo que la mente es en realidad, da como resultado su desaparición, y éste es el único camino que nos librará de ella directamente.

La mente es sólo un aspecto de la Consciencia, de lo absoluto, y si parece una entidad independiente es porque refleja la luz (el poder de conocer e intelegir) de la consiencia misma, que es su fuente eterna e inmutable.

Todas las escrituras tienen como objeto
investigar si hay dos consiencias.

La experiencia de todo el mundo demuestra
la existencia de una consciencia solamente.

¿Aquella podrá dividirse en dos?
¿Se percibe alguna división en el Yo?
Cuando despertamos nos encontramos los mismos
que en el estado de vigilia y de sueño profundo.

Eso es lo que uno experimenta.
La diferencia radica en la búsqueda,
en la perspectiva.

Esta diferencia surge porque usted imagina que usted,
el que ve, está separado de la experiencia.

La experiencia demuestra que su ser
es el mismo todo el tiempo.

La experiencia de la mente se debe a que es incapaz de conocer su propio trasfondo o sustrato, pero toda ilusión surge necesariamente de una base cierta, de algo que forzosamente tiene que ser REAL y concreto, y aunque esa Existencia pura no pueda aprehenderse mentalmente, puede conocerse directamente investigando la naturaleza de esa misma experiencia y de todas las que vayan surgiendo.

El Yo es no-dual y la prueba de esto es que no podemos ver al Yo y al mundo al mismo tiempo.

Sólo podemos ser conscientes de una cosa a la vez, y así podemos confiar en que si permanecemos en el mayor silencio y equibrio, en estricta vigilancia serena, podemos encarar cada objeto apenas surge en la conciencia despejada, e interrogarlo antes de llegue a tomar forma como pensamiento o concepto.

Este es el verdadero espíritu de Vichara marga, y es también por esto, porque para que dé resultado necesitamos contar antes con una mente despejada y libre de presiones, que aparece en el tramo final de la Upadesa.

En el estado de vigilia lo más común es que la mente ingrese por períodos en un sin fin de cadenas y asociaciones de ideas, que parecen crear duda sobre duda, ignorancia sobre conocimiento, oscuridad sobre tinieblas, confundiéndolo todo contínuamente.

La única manera de cortar estas cadenas incesantes en las que el ego se refugia y esconde para perpetuarse, es preguntar: ¿a quién le surgen estas dudas? ¿dónde se encuentra el individuo o yo, responsable de estos cuestionamientos? ¿de dónde surge esta entidad? ... Al hacerlo, el falso-yo-superpuesto se esfuma!

El maestro, el aspirtante, la liberación misma y el supuesto liberado, son sólo ideas, concepciones mentales fabricadas con antelación, y proyectadas repetitivamente desde la perspectiva del individuo que asume la carencia como su base vivencial.

Jñana es el sendero directo (INMEDIATO) para librarnos de cualquier conocimiento adquirido o artificial, esto es, cualquiera que no sea la Consciencia última y definitiva que no deja espacio para ningún aditamento, ni da lugar a una interpretación.

A través de esta ÚLTIMA INSTANCIA volvemos a cero, a ser, a desaparecer en esa Existencia indiferenciada, Consciencia pura y Felicidad no motivada, que los sabios denominan SAT-CHIT-ANANDA!

Una vez que nos vemos a nosotros mismos, en la Luz del Conocimiento directo, vemos todo el mundo como el Yo... Y una vez conocido, el Yo nunca puede perderse!

No hay dos Yoes para que uno pueda realizar al otro.

En la pura identidad de la consciencia indescifrable, concluye el sendero del autoconcimiento... La realización directa del ser esencial sólo aparece cuando todo lo demás, absolutamente todo... desaparece!

La esencia de la mente es solamente

"percepción consciente" o consciencia.

Sin embargo, cuando el ego la domina,

funciona como la facultad racional, pensante o perceptiva.

La mente cósmica, al no ser limitada por el ego,

no tiene nada separado de sí misma y por tanto,

es solamente CONSCIENTE.

Eso es lo que la Biblia significa con:

"Yo soy el que yo SOY".

La mente regida por el ego tiene minada su fuerza

y es demasiado débil para resistir los pensamientos que la torturan.

La mente que carece de ego es felíz en el sueño

y en el sueño sin sueños, por tanto, claramente la dicha

y la aflicción sólo son modalidades de la mente,

pero la modalidad débil no se intercambia con facilidad con la modalidad fuerte.

La mente cósmica, al manifestarse en algún ser extraordinario,

puede efectivizar la unión en los demás de la mente individual (débil)

con la mente universal (fuerte) de lo muy recóndito...

A ese ser extraordiniario se lo llama GURU o Dios manifestado.

OM NAMAH SHIVAYA

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

HARI OM TAT SAT

OM SHANTI, SHANTI, SHANTIHI