SAT DARSHANAM - Verso 40 - FINAL (SER SÓLO SER)

Cuarenta versos sobre la Realidad

(vivir desde el corazón)

40- Algunos eruditos dicen que tras la liberación la forma permanece. 

Otros dicen que las formas no perduran. 
Sin embargo, otros dicen que a veces las formas permanecen y otras veces se pierden. 

Sólo la pérdida del ego, que examina estos tres conceptos, es la verdadera Liberación.

Una vez que la ilusoria finitud de la consciencia identificada con la forma es trascendida...
¿quién puede decir si es necesaria la manifestación o no?

Cuando el ego (dice el Sadgurú) o la consciencia individualizada y centralizada en el cuerpo, fue desmentida y se elimina esa falsa creencia... ¿qué más se necesita para ser ahí?

El ser se ha "fusionado" con el Ser... en realidad no ha habido fusión alguna, sino que LO QUE ES ha vuelto a morar en su real naturaleza... y ahora se reconoce a sí mismo, en sí mismo, como el único y real sí mismo... como gozo supremo, paz más allá de las palabras y conceptos humanos.

La conciencia ha vuelto a asentarse en su esencia omnipresente como siempre perfecta y total, como si a un mismo centro se le eliminara una circunferencia que parecía limitarlo...
¿Hasta donde alcanza a expandirse aquí y ahora? ¿Que tiempo o que límite podrá aceptar una vez que el vacío de la circunferencia le ha demostrado la PLENITUD ORIGINAL del centro?

Lo que parecía limitar al centro era la "supuesta" circunferencia... NUNCA el centro en sí.

El Yo real lo incluye todo cuando existe, y mientras existía la idea del "yo", también funcionaba a través de esa "forma"...

Pero una vez superada esa limitación imaginaria... ya no hay nada específico a qué asirse, ya no hay nada con que identificarse, ya no hay sombras en la luz, ni nubes que oscurezcan el cielo del puro Ser... YA NO HAY NADA... Y ESA NADA NO ES VACÍO, SINO PLENITUD!

Con forma sin forma... lo que llamamos "forma" era sólo un concepto, una especialización, una fragmentación arbitraria de la realidad que es SIEMPRE UNA.

Forma y no-forma, vacío y plenitud, así como todos los pares de opuestos han quedado allá atrás... en la mente conceptual... en la memoria de aquello que ha dejado libre ese espacio... para el SÓLO SER!

El liberado aún sigue teniendo un aspecto dual, de conciencia y energía... Pero aquél dúo (Shiva y Shakti) que parecía funcionar por separado, fue finalmente realizado como una sola Existencia, como una misma Conciencia, como la plena Dicha de la integridad inseparable SAT-CHIT-ANANDA.

Todo el mundo manifestado proviene de esa "aparente" dualidad, pero el ser liberado ya no ve diferencias...

Ya no experimenta separación, ya no se detiene la apariencia...

AQUÍ Y AHORA permanece fijo en la REALIDAD de fondo...

¡No teniendo otra base, él mismo se convierte en LA BASE de todo lo demás!

Como dice el Ribhu Gita (tan recomendado por Bhagavan): LA DICHA DE SABER QUIÉN SOY, LO ABARCA TODO!

Su labor es ser y no ser esto o eso. 

«Yo soy lo que yo soy» resume toda la verdad. 

El método se resume en las palabras «Sea en quietud». 

¿Qué significa en quietud?

Significa destrúyase a usted mismo. 

Debido a que toda forma o figura 

es la causa de perturbación. 

Abandone la noción «yo soy fulano». 

Todo lo que requiere para realizar el Sí mismo 

es estar en quietud. 

¿Qué puede ser más fácil que eso?

De aquí que atma-vidya [el conocimiento del Sí mismo] 

es lo más fácil de alcanzar.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

Nada de todo lo que existe es diferente de Sí mismo... 

Aquél que ha realizado esta simple instrucción ha trascendido el nacimiento y la muerte para siempre.

Todo el ciclo del devenir ha quedado reducido a un simple estado de consciencia, a una mente transitoria, limitada en nombre y forma, completamente pasajera y circunstancial. 

Dicen los Vedas: Sólo la INFINITUD es inmortalidad... Aquél que ve algo diferente (de sí) va de muerte en muerte.

Y al no ver nada separado ni diferente de sí mismo... ¿a dónde más se puede ir?

..Le preguntaban al Sadgurú, cuando ya era inminente su muerte, si los iba a dejar, si al morir iba a alejarse definitivamente de su ashram y sus devotos... y él repetía: YO (que soy la consciencia misma) ADONDE IRÍA?

No hay donde "moverse", no hay nada que expandir ni hacia donde fluir... no hay donde regresar.

Los estados vienen y van... pero lo que ES... siempre ESTÁ!

El movimiento sigue dentro de la misma infinitud en que nosotros mismos hemos realizado la UNIDAD, la QUIETUD, el no-cambio, la no-mente que tantas veces buscamos... creyendo que era algo para aceptar o rechazar... y ahora vemos que no puede ser "algo"... porque lo ES TODO!

Sólo la verdad de uno mismo merece ser escrutada y conocida. 

Tomándola como el blanco de la atención de uno, 

uno debe conocerla sutilmente en el corazón. 

Este conocimiento de uno mismo se revela solamente 

a la consciencia que es silente, 

clara y libre de la actividad 

de la agitada y sufriente mente. 

Sepa que sólo la consciencia que brilla siempre en el Corazón 

como el Sí mismo sin forma, 

es «Yo», 

y que es conocida por el ser en quietud de uno 

sin pensar en nada como existente o no-existente, 
es la perfecta realidad.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

No hay OTRA VERDAD que merezca ser conocida, investigada y realizada... una y otra vez... hasta que sea tan familiar para la mente como lo es ahora el mundo mismo (tan compacto en apariencia) que rodea a la idea de ser un cuerpo, un individuo, un Jiva....

Pero el Jivatman, aquél que ha realizado que esa misma individualidad no está separada de la totalidad, de lo Absoluto (Lo Brahman o el ParamAtman, Sí mismo puro) no tiene ya nada más que temer... y si LO TIENE TODO PARA AMAR, PARA SER, PARA DISFRUTAR!

La vida se transforma en un MILAGRO, porque todo lo que existe está puesto allí (literalmente) para Sí...

Está manifestando su (propia) plenitud, su gloria, su experiencia total y plena de SER más allá de todo cambio y afectación alguna.

La ecuanimidad esencial, libre de todo apego y rechazo, se ha establecido definitivamente en la consciencia y ya  NO CABE otra idea de ser... no QUEDA OTRA instancia que expresar esa DICHA... no SOBRA ni un instante de plena (auto) CONSCIENCIA y EXISTENCIA (absoluta) no condicionada.

Ahora hay UNA SOLA existencia ... la TOTALIDAD.

Aquí brilla UNA SOLA consciencia... la UNIDAD.

En sí misma UNA SOLA presencia... la INTEGRIDAD.

Sólo esa íntegra unidad total, esa totalidad integrada a la unidad, esa unificación de la total integración... queda...

Y hasta esta falta de palabras para expresarlo... nos conduce directamente al principio, al origen... y entonces lo que queda es SILENCIO.

En ese SILENCIO que el Sadgurú nos insitía tanto en encontrar, en reconocer...en ese SILENCIO CONGÉNITO que es el único sobreviviente de la autoindagación (vichara) sincera...

Y sólo nos resta descansar allí...  SER AHÍ... simplemente... sólo siendo... sólo existiendo sin más... donde siempre estuvo la clave... DESDE EL INICIO de la búsqueda.

La upadesha termina donde comenzó... en el SILENCIO ETERNO DEL INSTANTE en el que Gurú amado, SHIVA MISMO, posa su mirada sobre nosotros... transformándonos en SU SÍ MISMO... haciéndonos desaparecer en SU PRECIOSO SER... llevándonos a ESE ESTADO SUPREMO en el que solo podemos SER UNO, TOTALES, COMPLETOS E INTEGRADOS SIN SEPARACIÓN...

¡OM NAMAH SHIVAYA!

El único y simple ser... el SER SÓLO LO QUE ES!

Ahora la VERDAD deja de obsesionarnos, porque no hay nadie para realizarla, no hay una sola mentira que trascender, ni un conocimiento erróneo que tenga que ser depurado...

SOMOS ESO que está frente a nosotros, dentro nuestro... por fuera...

¡SHIVOHAM, SHIVOHAM!

Ahora el ESTAR se ha vuelto a integrar con el SER...

Sólo esa experiencia merece ser buscada... y paradójicamente ... llegado ese instante... no hay NADA que experimentar... porque todo se halla ya PRESENTE ...sin agregados ni exclusiones, sin nada más, ni nada menos... simple SER, SÓLO SER!

LO QUE ES reluce COMO ES sin moverse jamás del AQUÍ y del AHORA.

¡OM NAMAH SHIVAYA!

Ganapati Muni

Epílogo:

Maharshi Ramana ha compuesto esta obra pura, Sat Darsham en tamil. Esta escritura sagrada y elevadora ha sido llevada al sánscrito por Vasista Ganapati Muni. 

Las palabras de Muni brillan, reflejando como un muro la suave y divina voz de Ramana, que da la esencia de la verdad fácilmente, y es un deleite para los buscadores de la liberación.

SAT DARSHANAM - Verso 39 (YA ERES ESO)

Cuarenta versos sobre la Realidad

(vivir desde el corazón)

39- Los pensamientos de liberación sólo duran mientras uno cree estar esclavizado. 

El yo eternamente liberado se alcanza por medio de la inquisición: “¿para quién es la esclavitud?” 

De ahí en adelante:
¿cómo pueden surgir pensamientos de esclavitud y libertad?

 Las viejas creencias son todo el problema...

Las creencias basadas en la dualidad, y las concernientes a la religión materialista, preponderante en esta época, que se apoya en la falsa premisa de "ser un cuerpo", es el principal obstáculo a vencer... y una vez trascendido, el panorama se despeja por completo!

Se trata sólo de OBSERVAR y preguntarnos: ¿Somos realmente esclavos, o sólo pensamos que lo somos?

¿Es la esclavitud una cuestión puramente mental? ¿Quién resulta esclavizado... yo o aquél que cree en que los condicionamientos dimensionales limitan su capacidad de ser?

Tal vez podríamos reconocer limitaciones en cuanto a lo que "podemos hacer", pero nunca SER.

El Ser no puede estar jamás condicionado ni limitado... 

Liberación en realidad implica el paso de un lugar o serie de condiciones donde nos encontramos restringidos en nuestros movimientos, a otro con mayor capacidad de despliegue... o con total libertad de expresarse y expandirse.

Pero el ser (SAT) es por naturaleza la LIBERTAD misma y por lo tanto no puede "alcanzarse" o lograrse jamás!

Si lo hiciéramos... quién lo lograría?

Si ese SER es todo lo que hay ¿quién sería que lo alcanza?

Lo único que realmente debemos restablecer es esa FE, y que vuelva a estar más allá y por encima de cualquier creencia limitante o dual.

Sólo hay UN SER y todo lo demás es mente... Sólo uno es libre, sólo uno es Paz, sólo uno es el verdadero Amor o el sentir de unidad plena con la totalidad de la existencia!

Y para volver a esa FE, a esa consciencia pura lo único que ahora podemos hacer es ser (la) ! 

Y no es juego de palabras, es que somos lo que somos, consciencia (CHIT) de la existencia, que si se vive en plenitud se convierte en CHIT-ANANDA, el estado del ser liberado de todo condicionamiento.

La consciencia NO PUEDE separarse jamás del Ser, de ahí que toda existencia fuera del ser es totalmente ilusoria, dañina y desgastante.

Tenemos que volver la consciencia a su origen, sobre el SER mismo!

Y por lo tanto lo único que nos queda es observar.

No desear, no buscar, no forzar, no luchar, no crear, ni intentar cambiar la realidad ...

La simple observación tiene en si misma todo el poder del universo, porque al conectarnos con la realidad le damos el marco necesario para que se realice y se libere, para que lo que tenga que nacer nazca, crezca o se termine si es lo que tiene que pasar.

Tenemos en nosotros toda la fuerza de la vida, del gurú interior, del ser universal... la atención es la vida de la consciencia... y la consciencia no puede realizarse separada de la EXISTENCIA!

Es falso hablar de realización. 

¿Qué hay que realizar?.

Lo real es como es siempre.

Nosotros no estamos creando nada nuevo

u obteniendo algo que no tuviéramos antes.

La ilustración dada en los libros es ésta.

Nosotros cavamos un pozo 

y creamos un enorme hoyo.

El espacio en el hoyo o pozo

no ha sido creado por nosotros.

Nosotros sólo hemos quitado la tierra 

que estaba llenando el espacio allí.

El espacio estaba allí entonces

y está también allí ahora.

Similarmente, nosotros simplemente 

tenemos que arrojar todos los samskaras

[tendencias innatas]

añejos que están dentro de nosotros.

Cuando todos ellos

hayan sido abandonados, 

sólo brillará el Sí mismo.

-Ramana Maharshi-

Realización es nada más que darnos cuenta que siempre somos el SER, la auto consciencia absoluta y eterna vibración...Unidas!

Aún cuando la existencia esté en pleno despliegue y esa consciencia parece oculta, no pueden existir por separado!

Lo que somos no puede ponerse en palabras ni encerrarse en conceptos...

Los sabios lo llaman SATCHITANANDA: Ser lo que REALMENTE somos, Conscientes de que YA lo somos y Plenos o dichosos de SERLO siempre aquí y ahora.

También llaman a la realización directa: CHITANANDA porque lo único que debemos recuperar es la CONSCIENCIA de que ya somos conscientes del ser y no es algo a conseguir... y disfrutarlo, vivirlo, amarlo a cada instante...

En esta expresión SAT queda excluído sencillamente porque está SIEMPRE, está IMPLICITO en cualquier toma de consciencia y no podemos dejar, ni aún queriéndolo, dejar de SER el SER INFINITO UNIVERSAL!

La frase sólo se completa de esta forma: CHITANANDA RUPAM SHIVOHAM, SHIVOHAM;

Si tomamos la forma (rupam) de la conexión o realización directa con el Ser, ya somos (ham) SHIVA... La autoconsciencia absoluta y eterna vibración que conocemos como la única existencia perfecta y completa!

RECUERDA AHORA: YA ERES ESO! 

YA ERES SHIVA! 

YA ERES ÉL! 

Repite en voz alta: SHIVOHAM, SHIVOHAM y hazlo uno con cada respiración... 

Si alcanzas a sentirlo no harán falta más palabras... ni más respiración ... ya no eres "algo" ... 

HAZ VUELTO A SER COMPLETO, A SER TODO, A SER UNO... 

¡OM NAMAH SHIVAYA!

SAT DARSHANAM - Verso 38 (El karma del ego)

Cuarenta versos sobre la Realidad

(vivir desde el corazón)

38- Si uno cree ser el que hace, debe cosechar los frutos de su acción. 

Si uno inquiere “ ¿quién es el que hace? Y entra en el Corazón, 

la idea del hacedor terminará; el triple karma es destruido. 

Esto es en verdad liberación.

¡El intentar cambiar la persona es el error fundamental!

La "persona" es un síntoma... Que desaparece cuando volvemos al trasfondo, a casa, a la consciencia del ser solo Ser.

La biblia dice: "Estad quietos y conoced que Yo soy Dios."

Al despertar por la mañana lo primero que surge es "YO SOY" como sensación, en seguida esa noción toma forma ... El intelecto responde con el objeto "cuerpo"... Así este "yo", apócope de yo-soy-el-cuerpo se constituye en el primer pensamiento y la raíz o sujeto referente de todos los demás que surgen encadenados.

La poderosa Luz del Yo pasa en pocos segundos a ser obstruída por una sombra conceptual que se superpone y la oscurece, trastocándola...

La creencia en este yo-falso, en este conocimiento erróneo nos conduce a pensar que somos los que decidimos y actuamos en consecuencia... sin cuestionarlo ni analizarlo.

La idea de ser-el-hacedor tiene que ser confrontada con la realidad de fondo... con la que hemos llegado a vislumbrar en la meditación profunda o recibido como iluminación por la gracia del Gurú.

Si nos detenemos e indagamos: "¿quién es el hacedor?" todo Karma acaba...

 Si el agente de quien depende el Karma, el ego… 

se sumerge en su fuente y pierde su forma, 

¿podrá sobrevivir el Karma, que sólo depende de él?

Las tres clases de Karma a las que se refiere Bhagavan, son:

1. Sanchita, el vasto reservorio de impresiones que todavía no están a la vista
2. Kriyamana, aquellas que tenemos frente a nosotros actualmente, sobre las cuales podemos decidir o influir.
3. Prarabhda, las consecuencias que ya se están manifestando.

Lo mismo que ninguna de las esposas de un hombre 

puede no quedar viuda a su muerte, 

así también, cuando el hacedor desaparece, 

ninguna de las tres formas de Karma puede sobrevivir

El karma sólo se agota cuando pierde sentido, cuando no encuentra un soporte, un yo inherente que disfrute o realice tales acciones.

El ego y el karma que le corresponde (al igual que el dharma o plan de vida) son sólo ideas que atañen a este estado condicionado, a esta transitoria humanidad que nosotros como consciencia presenciamos.

No es nuestra tarea ocuparnos de eso, ya que la naturaleza planetaria primero y humana después, tienen sus leyes bien específicas y nunca fallan con respecto a lo que cada entidad precisa realizar funcionalmente, en cambio, nosotros como consciencia tenemos el Dharma sagrado de no involucrarnos jamás con estas modificaciones y permanecer ajenos a todo expectativa individual, libres de apego y odio, de aceptación y rechazo... simple-mente OBSERVANDO!

Sonrientes como Budas de mirada apacible observar los sucesos sin implicarnos, y es esta misma consciencia abierta incondicionalmente hace lo suyo, cumple su parte iluminando y energizando las condiciones para que las causas universales se realicen sin obstrucciones.

Eliminar el ego es fácil: Sólo hay que comprender que no existe la continuidad de ningún fenómeno en el universo y el ego no es la excepción!

Cada acción, cada estado de consciencia tiene su ego, un sujeto como referencia del correspondiente objeto de conocimiento, pero siempre es nuevo!

¡El universo nunca se repite!

Este ahamkara o ego es un evento, una propiedad de Buddhi la consciencia profunda, pero no es el mismo en dos instancias diferentes.

Así vemos que todo fenómeno es vacío, vacío de un sello personal, de una entidad individual interesada en algún propósito egoísta, ilusorio, fenomenal.

Libres de la creencia en esta entidad personal...¿que más puede afectarnos?

Esta comprensión nos libra del miedo existencial para siempre y como el padre Shiva hemos vencido a la muerte misma ...

No hay nada ahora que pueda dañarnos ni hacernos crecer, porque no hay nadie detrás!

Nada más que la plenitud de la consciencia que empieza a asomarse como la única realidad posible y vivíble, como nuestro verdadero ser...

Nuestra única salida, nuestra última oportunidad es DESPERTAR Y REALIZAR AL SER!

Hay la sensación y hay también el dehatma buddhi. 

Esto es común al jñani y al ajñani con esta diferencia, 

que el ajñani piensa: solo el cuerpo es mí mismo, 

mientras que el jñani sabe que todo es del Sí mismo, 

o que todo esto es Brahman. 

Si hay dolor, que lo haya. 

Es también parte del Sí mismo. 

El Sí mismo es purna [perfecto].

Después de trascender el dehatma buddhi 

[la idea yo-soy-el-cuerpo] 

uno deviene un jñani.

En la ausencia de esa idea no puede haber 

ni kartritva [obra] ni karta [hacedor]. 

Así pues, un jñani no tiene ningún karma 

[es decir, un jñani no hace ninguna acción]. 

Esa es su experiencia. 

De otro modo no es un jñani. 

Sin embargo el ajñani identifica al jñani con su cuerpo, 

lo cual el jñani no hace.

(Sea lo que usted es)
Sri Ramana Maharshi

Parece increíble que alguien puede actuar como la "radio", como un simple CANAL sin identificarse... sin engancharse con la sensación de ser el que vive y actúa, de ser esa mente hacedora...

Pero el sabio jamás se sentirá responsable porque está identificado con el trasfondo, con la consciencia que presencia el hecho y no con alguno de los factores actuantes.

Todo el Karma se despliega de la misma forma, toda acción surge de causas y condiciones... Las causas son los tres tipos de karma y las condiciones dependen de otros tantos factores externos e internos, con los cuales el sabio jamás se implica.

Como la rueda de una carreta o de un ventilador sigue avanzando aunque deje de ser impulsada o energizada, así los karmas se van desplegando ante el sabio sin afectarlo o generar reacción alguna.

El karma predestinado que creó el cuerpo lo hará pasar por todas las experiencias para las que fue creado.
Pero el sabio las vive sin la noción de ser el hacedor de ellas.

La radio canta y habla, 

pero si la abre usted no encontrará a nadie dentro. 

Similarmente, mi existencia es como el espacio; 

aunque este cuerpo habla como la radio, 

no hay nadie dentro como hacedor...

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

A esto el Maestro llama: ENTRAR EN EL CORAZÓN.

Actuar de manera parecida a un niño al que su madre le dio de comer semidormido, y al despertar no recuerda haber comido.

Dejar que los patrones de pensamiento se hagan presentes, sin perturbarse, afectarse o involucrarse con ellos...

Observar con total desapego que ellos son simples fenómenos sin entidad independiente... sin un ser, propósito u objetivo particular detrás.

Permitir que vengan y se marchen libremente, sin ser resistidos, ni rechazados ni alimentados.

Así, gradualmente la intensidad de las impresiones (vásanas) profundas se atenúa y desaparecen o pierden su fuerza avasalladora.

Y cuando estos residuos de karma se debilitan, se pueden dar por terminados con más facilidad en la vida diaria.

Y los Samskaras debilitados en la vida diaria son más fáciles de dar por terminados en la Meditación.

Ambas prácticas, la Meditación y la Acción consciente trabajan a la par.

Pero la VERDADERA LIBERACIÓN es ir más allá aún de toda acción purificadora del karma y preparatoria de la mente... Es vivir y permanecer naturalmente como lo que REALMENTE SOMOS.

NISPRAPANCAYA SHANTAYA (dice en Gurú Puja), permaneciendo en su naturaleza real, goza de PLENA PAZ.

Porque en realidad el Sí mismo es vacío de identidad individual, libre de todo rasgo personal, pleno de infinitud y poder expansivo...

La verdadera libertad se halla en retornar una y otra vez a nuestra REAL NATURALEZA y permanecer allí, libres de toda confusión.

VIVIR DESDE EL CORAZÓN donde somos sólo el ser...

¡Somos la ausencia de nosotros mismos,
de lo que creíamos ser...

Somos la presencia viva de lo impersonal,
de lo que somos sin elección!

¡SOMOS SAT CHIT ANANDA:

la CONSCIENCIA de esa EXISTENCIA infinita

resplandeciendo naturalmente
en completa FELICIDAD!

¡OM NAMAH SHIVAYA!

SAT DARSHANAM - Verso 37 (Sin palabras)

Cuarenta versos sobre la Realidad

(vivir desde el corazón)

37- Las teorías tales como la dualidad en el sadhana y el Advaita sobre la reorganización, no son verdad. 

El décimo hombre estuvo presente no sólo cuando se le encontró, sino también durante la búsqueda con amorosa preocupación.

Las teorías o el saber libresco pueden ayudar relativamente.

Ayudan hasta cierto punto a darnos cuenta de nuestro conocimiento erróneo, de lo limitadas de nuestras creencias... pero no pueden despertar la luz interna, la verdadera sabiduría.

En la vedanta, el Sadhana (la práctica diaria) consiste en estos 3 pasos:

1) sravana = escuchar

2) manana = reflexionar

3) nididhyasana = meditación profunda

Escuchar las palabras del Sadgurú o leerlas en un libro confiable... es el primer paso y hasta ahí llega lo que intelectualmente podemos realizar.

El conocimiento del Ser es todo EXPERIENCIA y no basta sólo un entendimiento basado en la lógica o en el razonamiento, si bien es necesario empezar por ahí.

Reflexionar es hacernos carne de esas palabras, rumiarlas... vivir con ellas durante el tiempo que sea necesario (generalmente son días y meses) hasta que la mente esté completamente familiarizada con esa aclaración...

Entonces pasamos a la meditación profunda y dejamos que se diluya, que se desvista, que se realice interiormente ... ¿Cómo sabemos hasta cuándo? Hasta que la ignorancia se haya borrado de nuestra mente, sensaciones, percepciones y pensamientos equivocados... de nuestra vida toda.

Cuando en nuestra vida diaria (sería el punto 4) ya no tenemos dudas o malestar con respecto a esa enseñanza, entonces la hemos asimilado y la palabra del Gurú se ha hecho realidad en nosotros.

:«¿Qué piensa usted que enseñan los libros? 

Usted se ve a sí mismo y después me ve a mí. 

Es como pedirle que se vea en un espejo. 

El espejo muestra solo lo que hay en la cara. 

Si mira al espejo después de lavarse la cara, 

la cara aparecerá limpia. 

De otro modo, el espejo dirá que hay suciedad ahí; 

vuelva después de lavarse. 

Un libro hace lo mismo. 

Si lee el libro después de realizar el Sí mismo, 

todo será comprendido fácilmente. 

Si lo lee antes de realizar el Sí mismo, 

usted verá muchos defectos. 

Él libro dirá: «Primero rectifíquese y después véame». 

Eso es todo. 

Primero vea su Sí mismo. 

¿Por qué se preocupa por todo este saber de los libros?»

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

La clave no está en el pensamiento, en la mente pensante que es sólo para programar y proyectar, para establecernos en un punto... y quedarse ahí!

El conocimiento va de acuerdo con la capacidad del cerebro y ya conocemos sus limitaciones.
El pensamiento es producto de la memoria y por lo tanto también es LIMITADO.
Y todo lo que existe, el universo y todo lo conocido... tiene una existencia basada en ese conocimiento, en ese pensamiento limitado... a su base.

El conocimiento del Ser tiene que trascender esas barreras y FUNDIRSE literalmente con la realidad de fondo, con la CONSCIENCIA.

El proceso real va desde la cabeza al CORAZÓN.

Desde la música hasta un deporte que nos guste, todo talento se basa en la práctica.

Primero se formalizará en la cabeza como conocimiento, y luego, tras mucha, muchísima práctica y vivencia, desciende al corazón para ser parte de nuestra sustancia misma, de nuestra vida interior.

Un músico no usa la mente pensante sino el corazón cuando deslumbra a su auditorio o compone maravillosamente, al igual que otros artistas o deportistas, los más inspirados no piensan lo que hacen, lo viven, lo son de adentro hacia fuera… dejándose llevar por su realidad interior.

Brahma-jñana no es un conocimiento que se adquiere, 

de modo que al adquirirlo se obtenga la felicidad. 

Es la propia manera de ver ignorante 

lo que debe ser abandonado. 

El Sí mismo que usted busca conocer 

es verdaderamente usted mismo. 

Su supuesta ignorancia le causa a usted una aflicción innecesaria 

como la de los diez necios que penaban por la pérdida 

del décimo de ellos que jamás se perdió.

Los diez necios en la parábola vadearon una corriente de agua 

y al alcanzar la otra orilla quisieron cerciorarse de que todos ellos 

habían cruzado efectivamente sanos y salvos la corriente. 

Uno de los diez comenzó a contar, 

pero mientras contó a los otros se dejó a sí mismo fuera. 

«Yo veo solamente nueve; cierto, hemos perdido a uno. ¿Quién puede ser?» dijo. 

«¿Has contado correctamente?» preguntó otro, e hizo el recuento él mismo. 

Pero él también contó solamente nueve. 

Uno tras otro cada uno de los diez contó solamente nueve, omitiéndose a sí mismo. 

«Nosotros somos solamente nueve», estuvieron de acuerdo todos, 

«¿pero quién es el que falta?» se preguntaban. 

Todos los esfuerzos que hicieron para descubrir al individuo «desaparecido» fracasaron. «Quienquiera que sea se ha ahogado», dijo el más sentimental de los diez necios, 

«lo hemos perdido». 

Diciendo esto estalló en lágrimas y los otros le siguieron.

Viéndolos llorar a la orilla del río, un compadecido viajero preguntó por la causa. 

Ellos le contaron lo que había ocurrido y le dijeron que incluso después de contarse entre sí mismos varias veces no pudieron encontrar más que nueve. 

Al oír la historia, y viéndolos a los diez delante de él, 

el viajero adivinó lo que había ocurrido. 

A fin de hacerles saber por sí mismos que eran realmente diez, 

que todos ellos habían sobrevivido a la travesía, les habló así, 

«Que cada uno de ustedes cuente por sí mismo pero uno después de otro en serie: 

uno, dos, tres y así sucesivamente; 

mientras, yo les daré a cada uno de ustedes un cachete 

a fin de que todos ustedes puedan estar seguros de haber sido incluidos en la cuenta, 

e incluidos solamente una vez. 

Entonces será encontrado el décimo hombre que falta». 

Oyendo esto se regocijaron ante la perspectiva de encontrar a su camarada «perdido» 

y aceptaron el método sugerido por el viajero.

Mientras el buen viajero daba un cachete a cada uno de los diez por turno, 

el que recibía el golpe contaba a sí mismo en voz alta. 

«Diez», dijo el último hombre 

que recibió el último golpe de su turno. 

Desconcertados se miraron unos a otros, 

«Nosotros somos diez», 

dijeron a una sola voz 

y le dieron las gracias al viajero por haberles quitado su aflicción.

Esta es la parábola. ¿De dónde vino el décimo hombre? 

¿Estuvo perdido alguna vez? 

Al saber que había estado allí todo el rato, 

¿aprendieron algo nuevo? 

La causa de su aflicción no era la pérdida real de nadie, 

era su propia ignorancia, 

o más bien su mera suposición 

de que uno de ellos se había perdido.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

Podríamos decir que "el décimo hombre" puede llegar a ser un conocimiento recibido a través de un libro o de una publicación en las "redes"... pero el conocimiento profundo del ser no puede ser captado a bofetadas, sino con mucha práctica, mucha dedicación y mucha entrega.

El Sadgurú nunca hablaba de "vacuidad" para simbolizar el sentido impersonal de la pura Consciencia, pero si utilizaba la analogía del SILENCIO.

El silencio es lo ultimo que somos, pero no es lo ultimo que ES...

Entonces, ¿qué es aquello de lo cual el silencio o la vacuidad es solo su ausencia? 

Si llegamos repetidamente a ese silencio o trasfondo hasta que se haga tan familiar en nosotros como ahora lo es la dualidad, entonces ... Tal vez... Podamos vislumbrarlo, pero jamás podremos nombrarlo...

Porque solo ese santo nombre lo es todo!

Ese Estado que trasciende el lenguaje y el pensamiento es Mouna; 

es meditación sin actividad mental. 

La subyugación de la mente es meditación; 

la meditación profunda es el lenguaje eterno. 

El silencio está hablando siempre; es el flujo de «lenguaje» perenne. 

Él es interrumpido por el habla; 

pues las palabras obstruyen este «lenguaje» mudo. 

Las charlas pueden entretener a los individuos durante horas sin mejorarlos. 

Por otro lado, el silencio es permanente y beneficia a toda la humanidad… 

Por silencio se entiende elocuencia. 

Las charlas orales no son tan elocuentes como el silencio. 

El silencio es elocuencia incesante… 

El silencio es el mejor lenguaje.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi 

Dice Adi Shankara en el atma shatakam (después de negar todo lo demás...)

CHIT ANANDA RUPAM
SIVOHAM SHIVOHAM

Aquí nuestra meta es SATCHITANANDA... Existencia conciencia y dicha suprema... Unidad de cuerpo-palabra-mente... Expresar la consciencia de Ser

Pero el Silencio es más que eso... el Silencio es CHITANANDA ... Consciencia de la dicha natural siempre presente!

"CHITANANDA rupam" es quedarse solo con ese cuerpo o forma, consciente de esa conexión suprema, de esa tendencia innata hacia la fuente

Permanecer como solo eso, es Sacrificar la expresión, creación, forma y nombre, al supremo SER...

La consciencia diluyéndose en la presencia!

Nirvikalpa Samadhi unidad de consciencia sin kalpa, sin objeto...

¡Morando en la omnipresencia de Shiva, SOMOS SHIVA, 

EL VERDADERO SER!

¡OM NAMAH SHIVAYA!

SAT DARSHANAM - Verso 36 (El cuerpo es la sombra, yo soy el SOL)

Cuarenta versos sobre la Realidad

(vivir desde el corazón)

36- Mientras tengamos la idea de que el cuerpo es el Ser, 

el pensamiento de que somos el Ser (shivo-ham o so-ham)

resultará útil para sentir "ser" Eso. 

Pero cuando somos (conscientes de ser) Eso, 

resulta tan fútil como que un hombre repita 

“ Soy un hombre”, “ Soy un hombre”...

Necesitamos de la forma para tomar conciencia del momento presente, y es sólo al percatarnos del cambio constante, de "la impermanencia de la forma" de esta PRESENCIA contínua que podemos acceder al nivel más profundo apertura, de esa plenitud total, de la CONCIENCIA.

Esa PRESENCIA es TODO lo que hay...

Lo único que es, es AQUELLO... Siempre aquí y ahora!

La infinidad de formas cambiantes son sólo el contenido, la expresión..

El continente es el espacio, y ambos en unidad son LO QUE ES, la ÚNICA REALIDAD QUE EXISTE!

Y como no llegamos nunca a captar la forma completamente, por su continuo cambio, su natural impermanencia o flujo sin origen ni fin, lo único que persiste es la PRESENCIA CONSCIENTE, la TOTALIDAD!

Esta PRESENCIA lo abarca todo, es puro espacio, vacío de entidad, de posibilidad de identificación con algo, con un objeto y el correpondiente sujeto, con un ser separado que pueda ser hallado.

No habiendo objeto el sujeto desaparece... dice Ramana... no habiendo forma no hay tiempo, y el espacio abierto, vacío e infinito, es todo lo que queda!

Y este espacio vacío que no puede ser conocido como forma es el SÍ MISMO, la consciencia pura, el SER.

Se le llama ESPACIO INTERIOR simplemente porque al no haber nada, ningún objeto que limite la percepción, no aparece la idea de yo-otro, mío y ajeno, dentro y fuera... no hay límite, no hay principio ni fin, no hay miedo, ni odio, ni apego, ni muerte allí... sólo hay SER... SÓLO SER!

Aunque el yogui puede tener sus métodos de control del soplo para este objeto, 
el método del jnani es solamente el de la indagación. 

Cuando por este método la mente se sumerge en el Sí mismo, 
la sakti o kundalini, la cual no está separada del Sí mismo, 
surge automáticamente.

El Sí mismo no viene de ninguna otra parte 
ni entra en el cuerpo a través de la coronilla de la cabeza. 

Es lo que es, siempre brillante, siempre estable, 
inmutable e incambiable. 

El individuo se confina a sí mismo a los límites del cuerpo o de la mente cambiantes, 
los cuales derivan su existencia del Sí mismo inmutable. 

Todo lo que se necesita es abandonar esta identidad errónea, 
y hecho eso, se verá que el Sí mismo siempre brillante 
es la única realidad no-dual.

Sri Ramana Maharshi

Tampoco podemos decir que nuestra existencia es SIN FORMA o NO-FORMA, porque en este momento tiene una forma, aunque exterior o superficial.

El SÍ MISMO es sin forma, es la esencia, pero lo que soy aquí y ahora es la forma temporal del Sí Mismo, su reflejo, expresión o manifestación.

Este SER completo es la totalidad, e incluye el mundo y un "yo" o consciencia de referencia...

Pero este mundo y el "su yo" no existen más que como un reflejo, una manifestación transitoria y específica de este estado de conciencia, de esta actualización mental sin entidad alguna, sin realidad separada o independiente.

El YO REAL es el Sí mismo, y el que asociamos al cuerpo y al mundo o los pensamientos, es sólo una proyección.

Cuando comprendemos que el trasfondo no está separado de la manifestación, de lo que aparentemente se exterioriza o expresa mentalmente, comenzamos a vislumbrar el milagro de la Unidad.

Y cuando nos vamos familiarizando con esa UNIDAD (conscientes de que no es dualidad aunque lo parezca), que hasta ahora era inconsciente ... hay felicidad, sentido de plenitud, dicha genuina!

El problema es que la mente condicionada y limitada  le teme a este espacio de apertura incondicional, se cierra instintivamente y nunca se atreve a experimentar esta PRESENCIA tan clara y resplandeciente de instante en instante.

Se escapa, se resiste y SUFRE, pero no se abre jamás a la experiencia!

Trasformar esa resistencia, ese "no" inconsciente... en un "SI" consciente, entrega voluntaria, aceptación o apertura incondicional, es la mejor práctica espiritual que existe!

No es sencillo, pero es lo único que funciona... ACEPTACIÓN INCONDICIONAL DE LA VIDA se presente como se presente!

UN ABRAZO AMOROSO a todo lo que llega, y a todo lo que se va... un SOLTAR continuo, un FLUIR TOTAL con la corriente de la vida, con la realidad tal cual ES!

La resistencia contra la vida es demencial, es lo que crea el sufrimiento del que habla el budismo, el miedo injustificado a la plenitud existencial y la búsqueda se transforma en una continua lucha por no ser lo que realmente somos, lo único que ES!

Aceptar lo que es como ES en todo momento y VIVIR UNIFICADOS, ALINEADOS AL SER, en perfecto paralelismo con lo supremo, EXISTIENDO COMO CONSCIENCIA Y DICHA ESPONTÁNEA, SATCHITANANDA RUMPAM, la forma del Sadgurú, Sahaja-Samadhi, el SER EN UNIDAD NATURAL!

Y una vez que AQUELLO te elige, que se enciende dentro tuyo, todo camino te será allanado, todo obstáculo eliminado, todo se arreglará a la perfección!

Ésta es la solución universal a todos nuestros problemas. 

¡Es la medicina que cura todas las enfermedades físicas y mentales,  y el néctar que nos concede la felicidad imperecedera!

Dios habita en ti, como tú... 

y no tienes que hacer nada 
para ser consciente de él como ti mismo, 

ya es tu estado verdadero y natural.

Sólo abandona toda búsqueda, 

dirige tu atención hacia adentro 

y sacrifica tu mente al único ser, 

irradiando del corazón de tu propio ser.

Para que esto sea tu experiencia en el presente, 

el autoconocimiento es el único camino 
directo e inmediato.

Sri Ramana Maharshi

Muchas veces nos preguntamos si es necesario seguir practicando (repitiendo "yo soy", meditando, purificando, etc.) una vez que conseguida la experiencia a través de la indagación... 

La respuesta es: SI, siempre, hasta el último aliento necesitamos seguir vigilando y contemplando...practicando! 

Sólo que a partir de ahí nuestra práctica es precisamente esa: PERMANECER COMO EL SER, morar en el Yo puro, vivir como el Sadgurú... a los Pies del Señor!

¡OM NAMAH SHIVAYA!

SAT DARSHANAM - Verso 35 (El milagro de SER)

Cuarenta versos sobre la Realidad

(vivir desde el corazón)

35- Sólo residir en el Ser es un milagro. 

Los otros milagros son como sueños que duran hasta el despertar.

Quienes están firmemente arraigados en lo Real ...

¿pueden recaer en la ilusión?

Desde la perspectiva no dual el único milagro que existe es que no seamos capaces de reconocer nuestro estado natural, siempre presente aquí y ahora, y vayamos a buscar "las huellas del elefante" al jardín, cuando el animal permanece inmutable en nuestra propia casa.

Los milagros son sólo productos de nuestras creencias... del conocimiento erróneo que hemos convertido en nuestro "dogma", en la base existencial sobre la que apoyamos nuestra ilusoria existencia individual.

Lo posible y lo imposible sólo depende desde dónde miramos y cuando realmente lo hacemos desde la no dualidad, de la simple y pura consciencia del instante, no hay nada que pueda permanecer cinco segundos en tela de juicio... no hay dudas... no hay misterio... sólo hay CERTEZA.

Si bien es cierto que a lo largo de la historia, algunos seres han ejercido ciertos poderes sobrenaturales o siddhis, estos sólo son increíbles ni mágicos, en realidad...

Parecen sobrenaturales desde el punto de vista materialista de la existencia, pero no son para nada extraños a una visión integradora de todas las fuerzas que realmente existen y obran todo el tiempo a nuestro alrededor... aunque no seamos capaces (cegados por nuestras propias ideas limitantes) de apreciarlo.

Sri Bhagavan decía sobre esos poderes extraordinarios o "siddhis", que en definitiva, terminaban siendo más una molestia, una carga extra... que una solución en el camino a la realización:

«A ningún maestro le han importado nunca los poderes ocultos… 

la clarividencia, la clariaudiencia y cosas semejantes 

no merecen la pena tenerlas 

cuando son posibles una iluminación 

y una paz muchísimo más grandes 

sin ellas 

que con ellas»

Estos poderes no son propios de nuestro estado natural, ya que nuestra consciencia no precisa nada que ya no posea para afrontar el proceso de transformación psíquica o psicofísica, que le permita evolucionar y trascender... y por lo tanto, no vale la pena esforzarse, practicar ninguna sadhaná, ni buscar una ayuda externa para conseguirlos...

Son sólo extrañezas o capacidades ocultas de la mente que pueden hasta entorpecer el normal desarrollo de la misma hacia la unificación real con la consciencia, que es la meta en si.

La finalidad de la enseñanza del Sadgurú no es explorar o tener determinadas experiencias que constaten las inumerables capacidades de la mente, ya que esto jamás tendría fin, y terminaría confundiendo al aspirante...

Si tales poderes son alcanzados, seguramente desviarán al buscador de su deber primordial de alcanzar y permanecer hasta ser regenerado en su verdadero estado... NATURAL.

Todo el propósito de la enseñanza de Bhagavan es sumergir la mente en el Corazón, para permitir el funcionamiento del SER libre ego... para que no haya limitación alguna entre nuestro poder de percepción y la totalidad, la entidad cósmica, lo Brahman, o como sea que se llame a la UNIDAD, al SER REAL.

Muchos devotos sin embargo, aseguran que si uno se vuelve con devoción hacia Bhagavan, si se entrega plenamente "a los pies del Sadgurú"... los milagros acontecen... la vida se vuelve maravillosa, la mente se rinde y empiezan a aparecer soluciones mágicas... a los viejos problemas, a las kármicas limitaciones.

Bhagavan repetía que sólo sucedían por obra de la Gracia, el poder Supremo que siempre está esperando para actuar, para abrir el corazón: «la energía divina automática» que al fin encuentra espacio para manifestarse!

Con respecto esos relatos, el Sadgurú siempre guardó silencio... porque entendía que servían para que la mente del devoto SE RINDA ante esa apertura mental inusitada que implica la presencia de un gurú encarnado...

Alza tu cabeza. 
No mires hacia abajo al agitado 
y tormentoso mar de la vida transitoria. 

Si lo haces te hundirás en sus fangosas olas.

¡Fija tu mirada en lo elevado 

hasta que veas la Realidad Espléndida!

Sri Bhagavan Ramana Maharshi 

Y así mostraba que Él realmente no hacía nada especial para propiciarlos... que las "obras del Padre" no eran suyas... porque ya no existía en él ninguna noción de hacedor o experimentador.

Él sencillamente era un canal de lo divino abriendo el corazón de los verdaderos o sinceros devotos...

En lo que respecta al verdadero conocimiento, el que el Sadgurú manifestó durante su vida y transmitió con el ejemplo, como un evangelio vivo, preciso, claro y directo... el único poder necesario es el de permanecer en la propia naturaleza, concentrados sólo en lo esencial... en lo real... en lo concreto que siempre está más allá toda superposición mental, imaginada o ilusoria.

¿Quién precisa tener alas o caminar sobre el agua o dominar el fuego... cuando todo lo que nos interesa está SIEMPRE PRESENTE, CONSTANTE Y SONANTE aquí y ahora?

AQUÍ ... AHORA... Si sueltas todo. ¿Cuál sería el problema?
Si no tocas nada...Si no tratas de entender, ni de cambiar nada... 

Si no superpones ningún conocimiento artificial, recordado o imaginado, 

si ves SOLAMENTE lo que ES...¿Puedes ver algo más?

Si te abres a ESO, A LO ÚNICO QUE HAY... ¿Puedes divisar otra existencia?

¡Ahora puedes sentir la infinita libertad de tu SER
si descansas en la pura y simple presencia
de este momento eterno!

¡OM NAMAH SHIVAYA!

SAT DARSHANAM - Versos 32-33-34 (No es uno ni muchos)

Cuarenta versos sobre la Realidad

(vivir desde el corazón)

32- Las estructuras afirman “Eso eres tú”, sin inquirirse y llegar hasta el Ser que siempre brilla, residiendo como Eso. 

Discutir de nuevo, interminablemente, sólo se debe a la debilidad de la mente.

33- Afirmaciones como “ no me conozco” o “ me conozco”, son motivo de risa ...

¿Acaso hay dos seres, el que ve y lo visto? 

La experiencia de todos es que el Ser es Uno.

34- En vez de residir firmemente en el Corazón en nuestro propio y verdadero estado, disputar acerca de “real o irreal”, con forma o sin forma, “ muchos o uno”, es estar cegados por la ilusión.

Siguiendo la senda del Jñana Yoga, debemos abocarnos a investigar la naturaleza de ese compuesto al que llamamos "mente", insistiendo sobre la cuestión hasta que quede completamente esclarecida.

Hemos constatado en las diversas etapas (yogas) transitadas que en ausencia del pensamiento en particular, y de las actividades de la mente en general, se vislumbra una conciencia residual, apacible y silenciosa, que lejos de atemorizarnos como al comienzo, nos atrae hacia Ella cada vez más, pues la sensación ya no es de "vacío" sino de plenitud, de pura y absoluta certeza.

Ese fantasma creado por las circunstancias y asumido por nosoros mismos como propio, ya no parece tan poderoso ni temerario... Ahora vemos que la "mente" es sólo el aspecto funcional de la Consciencia única, y si bien se expresa de un modo particular en cada objeto, no tiene en sí misma (en su naturaleza esencial) ninguna característica de entidad independiente o autónoma.

El Maharshi enseña a los aspirantes avanzados que en rigor de verdad no existe algo como la mente, y que la entidad denominada "manas" en las escrituras es formada en relación a la esencia del alimento consumido... Luego se expresa como amor, odio, deseo, etc., pero se trata en realidad de un compuesto nacido del intelecto interactuando con el ego, el pensamiento "yo", que recrea la atmósfera de un ser separado y autónomo, reclamando el protagonismo de las acciones que acontecen dentro y fuera del cuerpo.

La mente es sólo un montón de pensamientos. 

Los pensamientos tienen su raíz en el pensamiento "yo"... 

Todo esto consiste sólo en conceptos mentales. 

Ahora usted está identificado con un "yo" equivocado, 

que es el pensamiento "yo". 

Éste surge y se hunde, 

mientras que el significado verdadero del "Yo" está más allá de ambos. 

En su ser no puede existir una separación. 

Cuando estaba profundamente dormido no había infelicidad. 

Mientras que la infelicidad existe ahora.

¿Qué ocurrió ahora para que experimente esta diferencia? 

Mientras usted estaba dormido no existía el pensamiento del "yo", 

mientras que ahora está presente. 

El verdadero "Yo" no aparece, y el "yo" falso está desfilando. 

Este "yo" falso es el obstáculo 

para su conocimiento correcto. 

Averigüe de dónde surge este "yo" falso. 

Entonces desaparecerá. 

Usted será solamente lo que usted es, 

o sea, Ser absoluto.

La mente es un mito... Al representar funciones tan diversas se utiliza el nombre genérico de "mente" para resaltar su naturaleza esencial, y si bien con el agregado en Buddhi (intelecto) parece contar con su propia sensibilidad, la mente es "jada" o insensible y su aparente poder de cognitividad refleja tan sólo su asociación con la conciencia-base.

Nuestro amado Guía también suele utilizar la comparación con el lapso de sueño profundo, pues allí la mente se halla en estado latente, inactiva, y el pensamiento "yo" no surge para ir tras ningún objeto.

Si bien el sueño sin sueños no es idéntico al estado final, la "sensación" encaja a la perfección ya que si tan sólo pudiéramos permanecer en el estado de dicha y desapego que experimentamos en el sueño profundo durante el estado de vigilia, esto sería equivalente a la realización.

Con esto tiene que quedar bien aclarado que el único esfuerzo que podemos llegar a necesitar a partir de aquí, es aquél que se dirige hacia la extinción del pensamiento "yo", y nunca hacia la obtención del "Yo" verdadero, que es eterno y omnipresente por naturaleza.

Todo lo que puede ser obtenido, es suceptible de perderse tarde o temprano... Todo agregado o logro artificial es contrario a nuestra real naturaleza, que está siempre aquí y ahora, inmutable, sin cambio y por lo tanto no requiere esfuerzo alguno de nuestra parte.

Develando el origen del "yo" se encuentran todas las respuestas, o mejor aún, se agotan todas las preguntas, las dudas y los deseos del aparente ser individual...

33- Afirmaciones como “ no me conozco” o “ me conozco”, son motivo de risa ...

¿Acaso hay dos seres, el que ve y lo visto? 

La experiencia de todos es que el Ser es Uno.

La totalidad de la que partimos no puede expresarse de otra forma que a través de la UNIDAD...

Pero esa unidad de consciencia y de propósito no puede realizarse como Aquello que le dio origen, hasta desaparecer por completo ... hasta trascender cualquier estadio de creatividad, cualquier construcción artificial.

Creamos y proyectamos mentalmente en todo lo que vivimos, en cada experiencia acumulada en el corazón de nuestro devenir... pero no podemos crear lo que YA EXISTE, lo que realmente ES LO REAL...

Sentimos ser lo que creemos ver... ¡Vemos la realidad como la vivimos!

La identificación con la forma, física o mental, es la causa del olvido, del sufrimiento y el comienzo de la búsqueda equivocada, de aquello que siempre está presente y patente como la única existencia.

Invertir nuestro tiempo, investigación y meditación, en descubrir en qué se basa esa creencia, creadora de la falsa noción de identidad, produce indefectiblemente un VISLUMBRE de la Verdadera esencia, del trasfondo existencial que es la base de todo.  

Abocarse con seriedad, insistiendo hasta que toda duda desaparezca... Sostener esta investigación, concentrando toda nuestra energía en "ese solo punto"... es la correcta actitud de Atma Vichara, la indagación del Ser.

34- En vez de residir firmemente en el Corazón en nuestro propio y verdadero estado, disputar acerca de “real o irreal”, con forma o sin forma, “ muchos o uno”, es estar cegados por la ilusión.

Para conocer los objetos precisamos del pensamiento, más para conocernos a nosotros mismos; ¿necesitamos algún instrumento o una forma simbólica que nos represente?

Lo inmutable e imperecedero tiene que ser por ende omnipresente, esto es, estar siempre expresado totalmente en el aquí y ahora.

La luz siempre es distinta de lo iluminado... Sin embargo la mente acumula tendencias (vásanas) que la incitan a identificarse con los objetos iluminados y proyectados como tales desde la oscuridad de la memoria personal.

El verdadero conocimiento no es el contenido de los pensamientos, ni de los sentimientos, ni de ninguna otra modificación de la sustancia mental, sino el trasfondo en el que surgen, el Contenedor absoluto, Aquello que ilumina el continente todo con su sola presencia... RESPLANDECIENTE!

Este conocimiento no puede pensarse, objetivarse, ni tomar forma alguna en nuestra mente... La consciencia YO SOY es en sí misma ese resplandor... Por eso decimos que no podemos conocerLo, pero podemos SERLO... ¡Experimentarlo, transitarlo, comenzar a vivir como lo que somos en realidad, como ese espacio de consciencia silenciosa que pulsa y brilla en nuestro corazón!

"Yo Soy" es Dios, no es pensar "Yo soy Dios".

Realice el "Yo Soy" y no piense "Yo Soy".

"Sabe que Yo soy Dios", se dice,

no se dice, "Piensa que Yo soy Dios"...

Se dice "YO SOY el que SOY". 

Esto significa que una persona debe permanecer como el "Yo". 

Ella es siempre solamente el "Yo". 

No es nada más. 

Sin embargo, la persona pregunta: ¿quién soy yo?...

Una víctima de la ilusión preguntaría: ¿quién soy yo?, 

no un hombre plenamente consciente de sí mismo.

La errónea identidad del Yo con el no-yo 

hace que usted pregunte: 

¿Quién soy yo?

Sri Ramana Maharshi

¡Yo soy plena consciencia de mí mismo sin ningún agregado, por ende, lo natural en mí es lo permanente y lo que atestigua todo lo accesorio o transitorio!

Permanecer en la consciencia sin objeto, en el origen virginal de todos los pensamientos, persistiendo ante cualquier estado u objeto que aparezca superpuesto sobre ese trasfondo de absoluta pureza, es la única práctica requerida en el luminoso sendero del Jñana Yoga.

Este permanecer como el Ser, no implica identificarnos, fijar o seguir aquello que surja en la consciencia, sino por el contrario, ser simplemente lo que somos siempre, sin nombre ni forma, sin calificación alguna, sólo consciencia pura, consciencia sin más, sin calificar ni inventariar nada de lo que presenciamos ya que conocemos por propia experiencia la verdadera entidad de toda apariencia.

Se le pide al Jñani por última vez (y para siempre), que intente permanecer como el continente, sin relevancia del contenido que se capte o se conozca a través de los órganos de los sentidos y la conciencia, más allá de todos los cambios en la superficie.

Presenciando como espectador desapegado esta tan extraña aparición, conscientes de que no es lo último, ni lo esencial, sino que tiene que existir una base firme o inmutable para que ella se manifieste.

Esa conciencia que experimenta las acciones del cuerpo como movimientos propios es hija de la sensación YO SOY, que a su vez es un reflejo transitorio y por tanto, debe surgir de una base firme, permanente, eterna... El Yo real.

La biblia dice: Estad quietos y conoced que Yo soy Dios.

Al despertar por la mañana lo primero es YO SOY como sensación, en seguida ese sentimiento toma forma y busca una imgagen o represetanción dimensional... El intelecto responde con el objeto "cuerpo"... Así este "yo", apócope de yo-soy-el-cuerpo se constituye en el primer pensamiento y la raíz o sujeto referente de todos los demás que surjan.

La poderosa Luz del Ser pasa en pocos segundos a ser obstruída por una sombra conceptual que se interpone y la sofoca, trastocándola...

¿Qué sucede aquí para que perdamos de un momento a otro la referencia existencial que corresponde a nuestro estado natural?

La Enseñanza del Sadgurú se basa fundamentalmente en que investigando este fenómeno de transposición, sigamos ese circuíto energético hasta su origen, llegando así al punto o al nivel de mayor desapego que seamos capaces de soportar.

Esta indagación sagrada no tiene principio ni fin... porque si bien decidimos hacerla consciente en un determinado punto de nuestra transición, ella ya estaba ahí... de antemano... preexistía desde el origen mismo de la creación, en cada partícula de energía cósmica, en cada átomo del universo...

Y tampoco tiene fin, porque no termina hasta que esa Consciencia de Brahman (totalidad) se halle establecida, trascendiendo aún la maravillosa estancia en la Unidad o Samadhi... que tampoco es el final!

Entonces sencillamente... al desaparecer el efecto engañoso (la identificación con lo percibido), la causa (la perspectiva mental o sensoria) también se diluye ... y conocemos el Samadhi con objeto, sin objeto y el natural, Sahaja Samadhi, desde donde nos habla el Sadgurú...

Esa consciencia pura ya está ahi, pero tiene que develarse íntegramente en esta existencia temporal, hasta establecerse de manera definitiva... todos los sabios pasaron por esa etapa, a pesar de su iluminación temprana, y teniendo la fortaleza necesaria en su espíritu (producto de esa visión anticipada) como para permanecer allí.. en ese estado REGENERADO, en ese origen esencial... sin agregados!

Una vez madurado el fruto (TRYAMBAKAM) del estado natural... la semilla universal... lo que está más allá de las palabras!

No hay otro lenguaje que el SILENCIO para transmitir esta experiencia... o dejarse llevar por la mirada del Gurú... hasta ese estado indescriptible de Amor Universal!

No hay UNO ni MUCHOS... Ni unidad, ni totalidad... todos son conceptos!

¡Somos eso mismo que no acepta otra definición ni conceptual, ni vivencial... que LO QUE ES!

¡SÓLO LO QUE ES, SOY... Y LO QUE SOY, SIMPLEMENTE ES!

¡OM NAMAH SHIVAYA!