La proyección de una película precisa un entorno de total oscuridad para ser apreciada correctamente, de la misma manera que las proyecciones del intelecto necesitan contar con la ignorancia (avidya) subyacente para desarrollar sus teorías dualistas o su visión objetiva del mundo.
El intelecto se deleita investigando el pasado, el futuro, lo hipotético o lo novedoso, evadiéndose del presente, de lo continuo, de lo real ... y es nuestro trabajo traerlo de vuelta hacia su verdadera funcionalidad, para que cumpla con aquello para lo que fue creado: descubrir y realizar la naturaleza única del Yo.
Y es que en la Luz única del Yo, que no admite superposiciones, todo este espectáculo tan entretenido para el ego inmaduro, queda reducido a la Nada.
Si aprendemos como traerlo de vuelta hacia esa perspectiva resultará sencillo discernir que el mundo y el jiva (individuo) como emisiones mentales, sólo existen en los estados de vigilia y onírico, cuando ella (la mente y su dualidad) está en pleno movimiento, y se apoya en los conceptos de tiempo, espacio, los pares de opuestos y demás.
Si pudieramos permanecer como en el estado de sueño profundo, sumidos mentalmente en la seguridad de que no somos nada, y que todo lo demás es nada "absolutamente", sabiendo sin mediar ningún conocimiento formulado o conceptualización alguna, que esa "nada" significa simplemente UNIDAD, e implica que todo es uno, y por ende, uno es TODO ... Entonces no harían falta más palabras, ni enseñanzas, ni escrituras, ni meditaciones ... ni siquiera la Graciosa Presencia del Sadgurú, ni siquiera esta vida para seguirLo.
Si supieramos "sin conocer" lo que verdaderamente somos, sabríamos que todo es Brahman y que no hay nada más, que esa pura REALIDAD.
¡Sólo existimos como consciencia... y no somos conscientes de esa Existencia!
Lo verdaderamente importante es darnos cuenta que todo lo que existe no tiene una real existencia en sí, o independientemente de ese trasfondo... nada tiene entidad a no ser como expresiones de esta única Consciencia.
Todos los objetos, seres y universos que puedan surgir, sólo lo hacen como "estados" de conciencia, sólo aparecen para volver a hundirse en su Origen y jamás volver ... así de transitorios e insustanciales, así de discontinuos o ilusorios.
No necesitamos hacer nada, ni aprender nada, ni adquirir nada para SER ... lo único que necesitamos es despertar, soltar la soga que nos liga a la ilusión del ser individual. Una vez que somos conscientes de que lo único que nos mantiene atados es nuestra propia mano sosteniéndose, aferrándose a lo conocido, a lo limitado, a lo mental, dejamos de buscar para encontrar, dejamos de creer para saber, dejamos de desear para ser, sólo ser.
El Atman, el Yo puro o ser interno es Brahman mismo, es la Luz de la conciencia reflejada desde el corazón. Es ese extraordinario poder que además de ser luz para todos los objetos o visiones sucesivas, es luz para sí mismo, y en este principio es en el que debemos afirmarnos para reconocerlo.
¡Todos se funden solamente en el Siva Único y Supremo!
Llegar a esa Luz pura, a ese ser prístino, a esa conciencia limpia y clara, y permanecer en Ella sin fluctuaciones, es el fin supremo de toda meditación, de todo Yoga. Alcanzar la purificación de aquella mente para dejar al Yo reluciente de un único brillo, no es cuestión de logros o quehaceres. No es lo que hagamos sino lo que dejemos de hacer lo que va a liberarnos finalmente.
Sólo la meditación constante nos limpiará poco a poco de la escoria del tiempo. En la hoguera de la contemplación la mente se desintoxica de tendencias latentes y predisposiciones acumuladas, no para lograr nada nuevo, nada que no tengamos ya, sino para recuperar nuestro estado natural, nuestra libertad perdida y olvidada.
El Yoga puede resultar muy útil para quienes no tiene otro modo de aquietar su mente, pero al igual que a otros métodos, se lo debe encarar como un medio y no como un fin en sí mismo.
La práctica de cualquier índole, sólo se justifica como método de autoconocimiento. Si se realiza con cualquier otro fin se constituirá más adelante en otro obstáculo a superar y trascender.
Siempre con humildad y entrega desinteresada tenemos que apuntar a trascender el yoga y la práctica para no quedar enredados en ella como otro estado limitante, como un nuevo agregado o condicionamiento.
Sólo morar en el Yo, permanecer lo más posible en ese estado, más allá de las horas de práctica, nos hará retornar poco a poco a nuestra naturaleza original, a la pureza mental, a la total transparencia, a la mayor apertura, a la única felicidad, a la absoluta identidad... Brahman... Dios mismo.
Por eso, ¿Para qué más palabras o indicaciones? ¿Qué pueden decir las teorías, la filosofía, las escrituras, los libros o cualquier afirmación que sea superior a lo que está aquí ante nosotros en este mismo instante? ¿Qué puede ser más claro que nuestro propio ser, puro, absoluto, ilimitado, siempre presente y atrayéndonos hacia si de todas las formas posibles?¿Qué puede resultar más cierto que unirse a Él en este mismo instante salteando todo lo demás?
Aquello es lo único real y la mente que hasta ahora nos mantuvo aparte, será nuestra principal aliada cuando a través del desapego y el discernimiento reencausemos esa fuerza hacia el único ser, hacia el Yo puro y definitivo, hacia el conocimiento absoluto, “al uno sin segundo”, al que no se puede apreciar ni despreciar, ni aceptar, ni rechazar, porque es autoexistente, inmaculado, sin dualidad.
Por eso, toda revelación o comprensión que aparezca en el proceso de autoconocimiento no es lo trascendente, sino el estado de conciencia en que esa realización se produce, y a partir de ese crucial descubrimiento, tratar de permanecer en ese estado de vacío, de apertura, de ser nada más que ser, porque el Ser es todo lo que ES.
El Mundaka Upanishad finaliza su magnífica exposición con estas sentidas palabras: "Que sea revelada esta ciencia de Brahman sólo a aquellos que están establecidos en Brahman, ofreciéndole continuamente su amor y devoción".
Brahman no está lejos, está aquí y ahora. ¿Qué más existe entre Él y nosotros?
Hallar nuestro origen es hallar nuestro destino. ¿Pero dónde buscarlo sino en el centro de nosotros mismos, en el interior, en lo más profundo de nuestro corazón?
¡Todos estamos realizados ya! ...Yo soy nada y eso es todo, no hay otra verdad.
Los oídos humanos son sordos a mi silencio.
No soy ni de la tierra, ni del aire, ni del agua, ni del fuego.
Los que quieren nombrarme quedan reducidos al silencio,
¡ Brahma Satyam, Jagan Mitya, Jivo Brahmaiva, Na Apara !
Y es que en la Luz única del Yo, que no admite superposiciones, todo este espectáculo tan entretenido para el ego inmaduro, queda reducido a la Nada.
Si aprendemos como traerlo de vuelta hacia esa perspectiva resultará sencillo discernir que el mundo y el jiva (individuo) como emisiones mentales, sólo existen en los estados de vigilia y onírico, cuando ella (la mente y su dualidad) está en pleno movimiento, y se apoya en los conceptos de tiempo, espacio, los pares de opuestos y demás.
Si pudieramos permanecer como en el estado de sueño profundo, sumidos mentalmente en la seguridad de que no somos nada, y que todo lo demás es nada "absolutamente", sabiendo sin mediar ningún conocimiento formulado o conceptualización alguna, que esa "nada" significa simplemente UNIDAD, e implica que todo es uno, y por ende, uno es TODO ... Entonces no harían falta más palabras, ni enseñanzas, ni escrituras, ni meditaciones ... ni siquiera la Graciosa Presencia del Sadgurú, ni siquiera esta vida para seguirLo.
Usted dice que estando dormido se halla inconsciente,
y que en el estado de vigilia era consciente de sí.
¿Cuál es la realidad? La Realidad debe ser continua y eterna.
Ni la inconsciencia ni la consciencia de sí acerca del presente, son la realidad.
El Ser puro es la Realidad. Las demás son meras asociaciones.
El Ser puro no puede ser otra cosa que consciencia.
Por tanto, la consciencia es la Realidad.
Cuando a esta Consciencia se la asocia con "upadhis" (atributos),
usted habla de consciencia de sí, inconsciencia,
subconsciencia, superconsciencia, etc.
El factor común e inalterable de todos ellos
es la Consciencia.
Sri Ramana Maharshi
Si supieramos "sin conocer" lo que verdaderamente somos, sabríamos que todo es Brahman y que no hay nada más, que esa pura REALIDAD.
¡Sólo existimos como consciencia... y no somos conscientes de esa Existencia!
Lo verdaderamente importante es darnos cuenta que todo lo que existe no tiene una real existencia en sí, o independientemente de ese trasfondo... nada tiene entidad a no ser como expresiones de esta única Consciencia.
Todos los objetos, seres y universos que puedan surgir, sólo lo hacen como "estados" de conciencia, sólo aparecen para volver a hundirse en su Origen y jamás volver ... así de transitorios e insustanciales, así de discontinuos o ilusorios.
No necesitamos hacer nada, ni aprender nada, ni adquirir nada para SER ... lo único que necesitamos es despertar, soltar la soga que nos liga a la ilusión del ser individual. Una vez que somos conscientes de que lo único que nos mantiene atados es nuestra propia mano sosteniéndose, aferrándose a lo conocido, a lo limitado, a lo mental, dejamos de buscar para encontrar, dejamos de creer para saber, dejamos de desear para ser, sólo ser.
El Atman, el Yo puro o ser interno es Brahman mismo, es la Luz de la conciencia reflejada desde el corazón. Es ese extraordinario poder que además de ser luz para todos los objetos o visiones sucesivas, es luz para sí mismo, y en este principio es en el que debemos afirmarnos para reconocerlo.
Uno no puede ver a Dios y, sin embargo,
retener la individualidad.
retener la individualidad.
El que ve y lo visto se unen en un solo Ser.
No hay conocedor, cognición, ni conocido.
¡Todos se funden solamente en el Siva Único y Supremo!
Sri Ramana Maharshi
Llegar a esa Luz pura, a ese ser prístino, a esa conciencia limpia y clara, y permanecer en Ella sin fluctuaciones, es el fin supremo de toda meditación, de todo Yoga. Alcanzar la purificación de aquella mente para dejar al Yo reluciente de un único brillo, no es cuestión de logros o quehaceres. No es lo que hagamos sino lo que dejemos de hacer lo que va a liberarnos finalmente.
Sólo la meditación constante nos limpiará poco a poco de la escoria del tiempo. En la hoguera de la contemplación la mente se desintoxica de tendencias latentes y predisposiciones acumuladas, no para lograr nada nuevo, nada que no tengamos ya, sino para recuperar nuestro estado natural, nuestra libertad perdida y olvidada.
El Yoga puede resultar muy útil para quienes no tiene otro modo de aquietar su mente, pero al igual que a otros métodos, se lo debe encarar como un medio y no como un fin en sí mismo.
La práctica de cualquier índole, sólo se justifica como método de autoconocimiento. Si se realiza con cualquier otro fin se constituirá más adelante en otro obstáculo a superar y trascender.
Siempre con humildad y entrega desinteresada tenemos que apuntar a trascender el yoga y la práctica para no quedar enredados en ella como otro estado limitante, como un nuevo agregado o condicionamiento.
Sólo morar en el Yo, permanecer lo más posible en ese estado, más allá de las horas de práctica, nos hará retornar poco a poco a nuestra naturaleza original, a la pureza mental, a la total transparencia, a la mayor apertura, a la única felicidad, a la absoluta identidad... Brahman... Dios mismo.
"Estad quietos y conoced que Yo soy Dios".
Aquí la quietud es entrega absoluta sin vestigios de individualidad.
Prevalecerá la quietud y no habrá ya agitación mental.
La agitación mental es la causa del deseo,
del sentido de la ejecución del acto, y de la personalidad.
Y hay quietud si se la detiene.
Allí "conocer" significa "Ser". Realice el "Yo Soy" y no piense "Yo soy".
Allí "conocer" significa "Ser". Realice el "Yo Soy" y no piense "Yo soy".
Sabe que "yo soy Dios" dice la biblia.
Dice "sabe" y no "piense que yo soy Dios".
Sri Ramana Maharshi
Por eso, ¿Para qué más palabras o indicaciones? ¿Qué pueden decir las teorías, la filosofía, las escrituras, los libros o cualquier afirmación que sea superior a lo que está aquí ante nosotros en este mismo instante? ¿Qué puede ser más claro que nuestro propio ser, puro, absoluto, ilimitado, siempre presente y atrayéndonos hacia si de todas las formas posibles?¿Qué puede resultar más cierto que unirse a Él en este mismo instante salteando todo lo demás?
Esta Consciencia también pasará, pero mientras persista debemos aprovechar su manifestación y cada una de sus expresiones para constatar nuestra identidad suprema y serle fiel a ese único sentido, a esa pureza existencial, a esa Paz inefable que sólo puede provenir de la unidad, del puro Ser.
Decimos que vamos hacia Él, pero es Él el que en realidad viene por nosotros. Aquello siempre pugna por realizarse en cada parte, en cada ser, porque no puede evitarlo: su naturaleza es la unidad y no hay conciencia ni existencia fuera de ello. Por eso tampoco puede fallar ni cometer error alguno.
Nosotros por el contrario, estamos destinados al fracaso, a fallar en la realización individual una y otra vez hasta habernos tornado lo suficientemente puros o "maduros" como para ser consumidos por Él, para ser absorbidos y reunirnos y fundirnos definitivamente en Aquello que nos dio el ser.
Decimos que vamos hacia Él, pero es Él el que en realidad viene por nosotros. Aquello siempre pugna por realizarse en cada parte, en cada ser, porque no puede evitarlo: su naturaleza es la unidad y no hay conciencia ni existencia fuera de ello. Por eso tampoco puede fallar ni cometer error alguno.
Nosotros por el contrario, estamos destinados al fracaso, a fallar en la realización individual una y otra vez hasta habernos tornado lo suficientemente puros o "maduros" como para ser consumidos por Él, para ser absorbidos y reunirnos y fundirnos definitivamente en Aquello que nos dio el ser.
Su mente está muerta
para el contacto de lo externo,
y está viva para la bienaventuranza del Atman.
Porque su corazón conoce a Brahman
Su felicidad es eterna.
Bhagavad-Gita
Aquello es lo único real y la mente que hasta ahora nos mantuvo aparte, será nuestra principal aliada cuando a través del desapego y el discernimiento reencausemos esa fuerza hacia el único ser, hacia el Yo puro y definitivo, hacia el conocimiento absoluto, “al uno sin segundo”, al que no se puede apreciar ni despreciar, ni aceptar, ni rechazar, porque es autoexistente, inmaculado, sin dualidad.
Por eso, toda revelación o comprensión que aparezca en el proceso de autoconocimiento no es lo trascendente, sino el estado de conciencia en que esa realización se produce, y a partir de ese crucial descubrimiento, tratar de permanecer en ese estado de vacío, de apertura, de ser nada más que ser, porque el Ser es todo lo que ES.
El Mundaka Upanishad finaliza su magnífica exposición con estas sentidas palabras: "Que sea revelada esta ciencia de Brahman sólo a aquellos que están establecidos en Brahman, ofreciéndole continuamente su amor y devoción".
Brahman no está lejos, está aquí y ahora. ¿Qué más existe entre Él y nosotros?
Hallar nuestro origen es hallar nuestro destino. ¿Pero dónde buscarlo sino en el centro de nosotros mismos, en el interior, en lo más profundo de nuestro corazón?
¡Todos estamos realizados ya! ...Yo soy nada y eso es todo, no hay otra verdad.
Los ojos no me disciernen.
Los oídos humanos son sordos a mi silencio.
No soy ni de la tierra, ni del aire, ni del agua, ni del fuego.
Los que quieren nombrarme quedan reducidos al silencio,
porque soy el Conocimiento, la Vida, el ABSOLUTO.
Shankara
¡ Brahma Satyam, Jagan Mitya, Jivo Brahmaiva, Na Apara !
TAT TWAM ASI
OM TAT SAT
