UPADESA (Dhyana Yoga -16-) La visión de la Realidad

16.- La mente retirada de los objetos 

se ve a si misma como Conciencia, 

y tal es la visión de la Realidad.

Dice Bhagavan Ramana Maharshi que no hay misterio más grande que éste: siendo nosotros la realidad, buscamos obtenerla. Creemos que hay algo que oculta nuestra realidad y que debemos destruirlo para llegar a ella. Eso, desde todo punto de vista, resulta ridículo... Llegará el día en que nos reiremos de los esfuerzos que realizamos para llegar a la realidad. Pero aquello que será en ese momento, ya es aquí y ahora.

Esta Upadesa nace de la infinita compasión del Maestro para aclararnos precisamente este punto en particular, este misterio insondable del individuo intentando hallar su identidad entre ideas imaginarias creadas por él mismo.

Ninguna práctica nos ayudará a obtener algo que siempre ha estado presente en nuestra naturaleza esencial, que constituye sin duda la experiencia más común para nosotros, en cualquier estado en el que nos hallemos... Nadie podrá darnos ese Conocimiento que el Maharshi menciona en esta estrofa, y que una vez adquirido no hace falta conocer nada más! Esta conciencia pura o "visión" de la realidad, sólo podrá llegar desde nosotros mismos, y nunca en el futuro, sino aquí y ahora, directa y simplemente ...ya!

No hay nada que obtener ni realizar, el buscador es lo buscado, la misma mente que se halla perdida ahora, al purificarse y reconocerse en ese silencio residual, comprende inmediatamente que la meta está allí mismo, en el fondo inmutable de su naturaleza cambiante.

Nadie puede enseñarnos el camino dentro de nuestra propia casa... Todos sabemos que existimos y que somos "reales" sin necesidad de conocer la naturaleza de ese ser ni de esa realidad, sin precisar siquiera de argumentos o testigos que lo aseveren... Pero la razón de ser de la Upadesa (y de toda la búsqueda espiritual) surge de la confusión que se ha producido dentro la mente individual, a partir de una perspectiva condicionada que se ha identificado como "el cuerpo", es decir como una entidad aparentemente independiente para intentar desde allí, desde ese punto de vista erróneo, revalidar su existencia y hallar un sifgnificado a su accionar, un propósito existencial que justifique su proyección y mantención dentro de un mundo enteramente imaginario.

La que debe auto-conocerse o reencontrarse con su "esencia" es la mente misma, y no la Consciencia que permanece siempre lúcida, libre y pura en su naturaleza real, y jamás resulta afectada por los cambios de estado que puedan suceder en la superficie.

En el estado de sueño profundo, los cuerpos físico y sutil, 

bien que formando parte de ese velo, son sumergidos en el Sí-mismo: 

es de la ignorancia que ha brotado el ego -el cuerpo sutil-; 

la mente debe ser transformada en el Sí-mismo.

A decir verdad, la mente no es más que conciencia (chit), 

porque es pura y transparente por naturaleza: 

en este estado puro, sin embargo, 

apenas se le puede denominar "mente". 

Según la experiencia de cada uno, 

en el sueño profundo o en el momento de un desvanecimiento 

no se tiene ya conciencia de su propio sí 

ni de objetividad.

A continuación, la experiencia de cada uno 

"yo he salido de mi sueño", "yo he vuelto a la conciencia", 

es el conocimiento distintivo 

nacido del estado natural. 

Llevando nuestra atención al estado de sueño profundo, donde la mente cesa de funcionar, el Maestro nos muestra una vez más que debemos indagar insistentemente en la naturaleza de Aquello sobre lo que estos cambios se producen, hasta aclarar por completo esta cuestión... Para esto, ahora lo sabemos, es necesario la sumersión de esta entidad ilusoria, esto es, que la mente se vuelva hacia adentro o más precisamente hacia su origen y permanezca allí, inmóvil y silente, recobrando la beatitud de su estado natural y espontáneo, simple y transparente, libre de todo formato o estructura.

Suele repetir el Maharshi que nuestro "estado natural" es como el sueño profundo, pero durante el estado de vigilia, en el que la mente está activa y naturalmente reproduce lo que percibe del afuera y por eso espontáneamente sale a través de los sentidos en lugar de recogerse y aquietarse.

Mientras se reconozca a sí misma como una entidad funcional al individuo y por ende, al cuerpo, sentirá propensión a ir tras los objetos ... Esto implica generar pensamientos basados en preferencias, nociones de tiempo, duración etc., en relación al objeto en que ha centrado su atención.

La tendencia natural de la mente es ir hacia afuera proyectando su punto de vista interno apoyado en los sentidos como medios de conocimiento de lo externo... Pero a esta altura de la UPADESA esa energía se ha purificado, ha filtrado el hábito de extrovertirse mediante la contemplación no-dual y la permanencia en su centro, en su origen, lo cual implica total y absoluta quietud.

No es hasta el momento en que la mente puede permanecer vacía de objetividad (en su estado natural de quiescencia) que puede apreciar su real naturaleza, y esto es, realizar su naturaleza como Consciencia pura.

El Yo es siempre consciente.

Cuando el Yo se identifica como quien ve, ve los objetos.

La creación del sujeto y del objeto es la creación del mundo.

Los sujestos y los objetos son creaciones en la Consciencia Pura.

Usted ve imágenes que se mueven en la pantalla de un cine.

Cuando presta atención a esas imágenes, usted no es consciente de la pantalla.

Pero a las imágenes no se las puede ver sin que esté la pantalla detrás.

El mundo representa a las imágenes y la Consciencia representa a la pantalla.

La Consciencia es pura siempre.

Es lo mismo que el Yo, 

que es eterno e inmutable.

Libérese del sujeto y del objeto, 

y sólo permanecerá la Consciencia Pura.

Como el agua de un recipiente refleja el inmenso sol sólo dentro de su limitado entorno, así las tendencias latentes de la mente del individuo actúan como medio refractario, proyectando sus sombras a partir de la luz pura e ilimitada que emana del Yo.

Por más molestas e innumerables que puedan resultar estas tendencias de la mente (vasanas), sólo delatan la presencia de la consciencia de fondo, del Yo real.

Al romper un utensillo hecho de oro nos percatamos de su constituyente básico o primario, de su naturaleza original... Hasta ese momento el nombre y la forma ocultaban su realidad esencial, respondiendo sólo a su funcionalidad (cuchara, pulsera, etc.).

De la misma manera el nombre "mente" se debe sólo a un agregado en el intelecto (buddhi) que existe sólo circunstancialmente, con fines prácticos y cuya realidad de fondo es en todo momento, la consciencia única, la realidad última de la que surgen todos los aspectos funcionales.

Como un buda frente al río deja pasar todo lo que no es río, y permanece firme y sereno contemplando la realidad de fondo sin interrupciones, así debemos desarraigar el hábito de identificarnos con todo aquello que fluye bajo el amplio espectro de funcionalidades que englobamos bajo el nombre de "mente"... Sin identificarnos con lo que sucede ni de qué manera, sino con la conciencia que subsiste, que no cesa ni pasa... y queda como residuo de toda investigación.

Lo que buscamos como buscadores, no es más que darnos cuenta, comprender definitivamente que todo está aquí y ahora y que es sólo nuestra incertidumbre la que nos separa de la verdad.

"Es la mente la que está ligada y es la mente la que se libera", nos recuerda Sri Ramakrishna, desde las alturas de la realización.

Todos los maestros han afirmado "conócete a ti mismo y conocerás a Dios", y así toda la verdad te será revelada por "añadidura"... Pues este instante en el que "vemos" la realidad directamente marcará un cambio radical en nuestra vida.

Ya no habrá práctica rutinaria, aunque el proceso seguirá y será arduo, lo presenciaremos desde otra perspectiva, situados en un espacio totalmente abierto y desapegado, donde nada más podrá alcanzarnos ni confundirnos.

Una vez que alcancemos la "visión de la realidad" ya nada podrá separarnos de Aquello que es, en todo tiempo y condición.

Mientras Dios parece estar afuera y lejos hay ignorancia. 

Pero, cuando se realiza a Dios íntimamente, 

hay verdadero Conocimiento.

Sri Ramakrishna 

Los sabios nos dicen que Advaita, el Conocimiento directo de nuestro ser no-dual, no es un sistema de enseñanza, ni una técnica para realizarla... sino simplemente "la verdad".

Esta verdad o realidad no necesita de comprobaciones, se experimenta directamente apenas se tiene en frente, o mejor, ni bien desaparece el conocedor o experimentador que polariza esa cognitividad.

Por eso se dice que jamás podemos conocerla, sino sólo "serla" ... Una vez que aceptamos que el sí mismo es todo lo que hay dejamos de buscar entre conceptos, en maestros y libros, lo que siempre estuvo aquí y ahora, lo que justifica todo este embrollo, confirmándonos como seres no-duales, perfectos y completos, en toda condición y circunstancia.

Tratar de interpretar esta realidad o unidad existencial, es lo que nos ha alejado de ella.

Lo que vemos es lo real, no lo que pensamos que vemos... Lo que es, no es lo que parece en nuestra conciencia actual.¡Es simplente, lo que es!

Esto es todo, entonces no hay nada que percibir... Lo no-creado, eterno e inmutable no puede desaparecer, y lo creado, superpuesto sobre la realidad esencial, no puede subsistir. 

¡Una vez que esto es comprendido, no hay nada más que hacer!

La última verdad es la visión libre de dualidad, la percepción sin objetos, la mente pura que es no-mente o simple consciencia, sin cambios ni atributos.

Ahora sabemos que existimos, no como mente individual o alguno de sus productos, sino como Consciencia, siempre libres, sanos y fuera del alcance de cualquier peligro, como el Pájaro de la Vedanta sobre el Árbol del conocimiento permanece en lo más alto sin necesidad de descender a degustar los frutos que han caído.

Ahora estamos plenos sin haber obtenido nada nuevo, sino simplemente viendo lo falso como falso, aquí en el presente eterno, fuera de todo condicionamiento producido, sumidos en lo único que es real, y sencillamente dejando de captar lo que no lo es ... lo que es mental, superpuesto o no-si mismo.

Ahora la realidad sin cambios, eterna y autoexistente, es la visión dominante, y así simplemente, poco a poco la fascinación por lo externo irá desapareciendo, y la luz de lo real, resplandeciendo.

¡Ya somos todo lo que podemos ser!

No hay nada que realizar, ni que encontrar, ni que obtener; nada en que convertirnos... El Ser es quién se realiza a sí mismo aquí y ahora, no nosotros en el ser. 

¡TAT TWAM ASI ... TU ERES AQUELLO ... YA, AQUÍ, AHORA Y SIEMPRE!

Aatmashatakam

Chidananda rupas Shivoham Shivoham

Manobudhhi ahankar Chitta ninaham 

Nacha Shotra jive nacha ghrana Netre

Nacha Vyoma Bhoomir na tejo na vayu

Chidananda rupas Shivoham Shivoham 

YO SOY EL ETERNO SHIVA, 

PLENITUD DE AMOR Y FELICIDAD.

NO SOY LA MENTE, NI EL INTELECTO, 

NI EL EGO, NI LOS REFLEJOS EN EL YO-INFERIOR (CHITTA)

NO TENGO SENTIMIENTOS, PUES ESTOY MÁS ALLÁ DE ELLOS.

NO SOY EL ETER, NI LA TIERRA, NI EL FUEGO, NI EL VIENTO. 

YO SOY CIERTAMENTE EL ETERNO SHIVA, 

PLENITUD DE AMOR Y FELICIDAD !!! 

Nacha prana sandhno na ve manchtauh

na va saptadhatur na va panchakoshah

na vak panipadau na chopastha payu

chidananda rupas Shivoham Shivoham 

YO TAMPOCO PUEDO SER DETERMINADO COMO PRANA, 

NI COMO LOS CINCO TIPOS DE RESPIRACION. 

NI COMO LAS SIETE ESENCIAS, NI COMO LAS CINCO ENVOLUTURAS. 

YO TAMPOCO SOY EL HABLA, NI SOY LAS MANOS 

NI LOS PIES, NI LOS GENITALES. 

YO SOY CIERTAMENTE EL ETERNO SHIVA, 

PLENITUD DE AMOR Y FELICIDAD !!! 

Na me dwesh ragau na me loobha mohau

mado naiva me naiva matsaryabhvah 

na dharmo na chartho na kamo na mokshah

Chidananda rupas Shivoham Shivoham 

YO NO TENGO ODIO, NI AFLICCION, NI CODICIA O ENGAÑO,  

NI ALTANERÍA, NI SIENTO ENVIDIA. 

YO NO SOY EL DHARMA, NI EL DINERO, 

NI EL DESEO, NI LA LIBERACIÓN. 

YO SOY CIERTAMENTE EL ETERNO SHIVA, 

PLENITUD DE AMOR Y FELICIDAD !!! 

Na punyam na paapam na Saukhyam na dukham

na mantro na tirtho na veda na yagna

aham Bhojanam naiv bhojam na bhokta

Chidananda rupas Shivoham Shivoham 

YO NO SOY NI EL MERITO NI EL DEMERITO, 

NO SOY EL QUE COMETE PECADO O BUENAS ACCIONES.

YO NO SOY LA FELICIDAD NI LA PENA. 

NO NECESITO MANTRA, LUGAR SAGRADO, VEDA O SACRIFICIO.

YO NO SOY EL CONSUMIDOR, NI LO CONSUMIBLE, NI LA CONSUMISIÓN.

YO SOY CIERTAMENTE EL ETERNO SHIVA, 

PLENITUD DE AMOR Y FELICIDAD !!! 

Na me mrutu Shanka Na me Jatibheda

Pita naiva me naiva mata na Janma

na bhandu na mitra gurur naiva shishya

Chidananda rupas Shivoham Shivoham 

YO NO TENGO MIEDO DE MORIR Y SEPARARME DE MI MÍSMO. 
NI SIQUIERA TENGO NOCION DE HABER NACIDO.

NO TENGO PADRE, NI MADRE, NO TUVE JAMÁS UN NACIMIENTO.

YO NO SOY LO RELATIVO, NO TENGO AMIGO, NI GURÚ NI DISCÍPULO.

YO SOY CIERTAMENTE EL ETERNO SHIVA, 

PLENITUD DE AMOR Y FELICIDAD !!! 

Aham Nirvikalpo Nirakar rupo 

Vibhurvyapa sarvatra sarvendriyani

Sada me samatvam na muktir na bhandha

Chidananda rupas Shivoham Shivoham 

YO SOY OMNIPRESENTE. 

YO SOY SIN ATRIBUTOS Y SIN FORMA ALGUNA.

YO SOY SIEMPRE EN EQUILIBRIO. 

NO TENGO APEGO AL MUNDO NI A LA LIBERACION.

YO NO TENGO DESEOS POR NADA 

PORQUE YO SOY TODAS LAS COSAS, 

TODOS LOS LUGARES Y TODOS LOS TIEMPOS 

- SIEMPRE EN EQUILIBRIO.

YO SOY CIERTAMENTE EL ETERNO SHIVA, 

PLENITUD DE AMOR Y FELICIDAD !!! 

OM NAMAH SHIVAYA

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

HARI OM TAT SAT

OM SHANTI, SHANTI, SHANTIHI