ATMA VICHARA: LA INDAGACIÓN SOBRE EL PENSAMIENTO «YO»

Pregunta: ¿Cuál es la naturaleza de la mente?

Respuesta: La mente no es nada más que el pensamiento «yo». La mente y el ego son uno y lo mismo. Las demás facultades mentales tales como el intelecto y la memoria son solo esto. 

La mente [manas], el intelecto [buddhi], el almacén de las tendencias mentales [chittam], y el ego [ahamkara], todos éstos son solo la mente misma. Esto es como si se dieran diferentes nombres a un hombre de acuerdo con sus diferentes funciones. 

El alma individual [jiva] no es nada más que este alma o ego.

Pregunta: ¿Cómo descubriremos la naturaleza de la mente, es decir, su causa última, o el númeno del que ella es una manifestación?

Respuesta: Disponiendo los pensamientos por orden de su valor, el pensamiento «yo» es el pensamiento más importante. La idea o pensamiento de una personalidad es también la raíz o sostén de todos los demás pensamientos, puesto que cada idea o pensamiento surge solo como el pensamiento de alguien y no se conoce que exista independientemente del ego. 

Por lo tanto, el ego exhibe actividad de pensamiento. 

La segunda y la tercera persona [él, tú, eso, etc.] no aparecen excepto a la primera persona [yo]. 

Por lo tanto, surgen solo después de que aparece la primera persona, de modo que las tres personas parecen surgir y sumergirse juntas. Siga entonces el rastro de la causa última del «yo» o personalidad.

¿De dónde surge este «yo»? 

Búsquelo dentro; entonces se desvanece. 

Esto es la investigación de la sabiduría. 

Cuando la mente investiga incesantemente su propia naturaleza, 

transpira que no hay ninguna cosa tal como la mente. 

Esto es la vía directa para todos. 

La mente es meramente pensamientos. De todos los pensamientos el pensamiento «yo» es la raíz. Por lo tan-to, la mente es solo el pensamiento «yo».

El nacimiento del pensamiento «yo» es el propio nacimiento de uno, su muerte es la muerte de la persona. 

Después de que ha surgido el pensamiento «yo», surge la identidad errónea con el cuerpo. 

Deshágase del pensamiento «yo». 

Mientras «yo» está vivo, hay aflicción. Cuando «yo» deja de existir, no hay ninguna aflicción.

Pregunta: Sí, pero cuando me doy al pensamiento «yo», surgen otros pensamientos y me perturban.

Respuesta: Vea de quién son los pensamientos. Ellos se desvanecerán. Tienen su raíz en el simple pensamiento «yo». 

Aférrelo y desparecerán.

Pregunta: ¿Cómo puede una indagación iniciada por el ego revelar su propia irrealidad?

Respuesta: La existencia fenoménica del ego es trascendida cuando usted profundiza dentro de la fuente de donde surge el pensamiento «yo».
Pregunta: ¿Pero no es el aham-vritti [el pensamiento «yo»] solo una de las tres formas en las cuales se manifiesta el ego? El Yoga Vasishtha y otros textos antiguos describen al ego como teniendo una forma triple.

Respuesta: Así es. El ego se describe con tres cuerpos, el grosero, el sutil y el causal, pero eso es solo para el propósito de la exposición analítica. Si el método de la indagación tuviera que depender de la forma del ego, usted puede dar por hecho que toda indagación devendría enteramente imposible, debido a que las formas que el ego puede asumir son legión. 

Por lo tanto, para los propósitos de la auto-indagación usted tiene que proceder sobre la base de que el ego tiene una única forma, a saber, la de aham-vritti [el pensamiento «yo»].

Pregunta: Pero puede resultar inadecuado para realizar jñana.

Respuesta: La auto-indagación siguiendo el rastro de aham-vritti es lo mismo que el perro que sigue el rastro de su dueño por su olor. 

El dueño puede estar en algún lugar distante desconocido, pero eso no impide que el perro siga su rastro. 

El olor del dueño es un rastro infalible para el animal, y nada más cuenta, ni los vestidos que lleva, ni su complexión y estatura, etc. 

El perro se aferra a ese olor sin distraerse mientras le busca, y finalmente logra encontrarle.

Pregunta: Si la única meta es realizar el ser del Sí mismo puro e incondicionado, el cual no depende en modo alguno del ego, ¿cómo puede ser de alguna utilidad una indagación pertinente al ego en la forma de aham-vritti?

Respuesta: Desde el punto de vista funcional el ego tiene una única y sola característica. 

El ego funciona como el nudo entre el Sí mismo, que es consciencia pura, y el cuerpo físico, que es inerte e insenciente. 

El ego es llamado por lo tanto el chit-jada-granthi [el nudo entre la consciencia y el cuerpo inerte]. 

En su investigación dentro de la fuente de aham-vritti, usted toma el aspecto chit [consciencia] esencial del ego. 

Por esta razón la indagación debe conducir a la realización de la consciencia pura del Sí mismo.

Usted debe distinguir entre el «yo», puro en sí mismo, y el pensamiento «yo». 

Este último, siendo meramente un pensamiento, ve sujeto y objeto, duerme, despierta, como y bebe, muere y renace. 

Pero el «yo» puro es el ser puro, existencia eterna, libre de toda ignorancia y de todo pensamiento-ilusión. 

Si usted permanece como el «yo», su único ser, 

sin pensamiento, 

el pensamiento «yo» desaparecerá 

y la ilusión se desvanecerá para siempre. 

En una sala de cine usted puede ver las imágenes solo con una luz muy tenue o en la obscuridad. Pero cuando se encienden todas las luces, las imágenes desaparecen. 

Así también, en la inundación de luz del Atman supremo todos los objetos desaparecen.

Sri Ramana Maharshi, “Sea lo Que Usted Es”