UPADESA (Bhakti Yoga -4-) Cuerpo, palabra y mente

4.- Las acciones realizadas con el cuerpo (puja), 

el habla (japa) y la mente (contemplación) 

son consecutivamente superiores una respecto a otra.

El karma yoga, cualquier acción que ser realice como ofrenda al Ser supremo, deriva naturalmente en Bhakti Yoga, senda de entrega devocional al ideal elegido y completo abandono de los deseos personales o egoístas.

Implica también como resultante natural, la permanencia en un único pensamiento u objetivo que es la expresión en acciones de nuestra propia fe, y a partir de allí, basar toda nuestra existencia en esa relación amorosa con el Señor de nuestro corazón (que es genéricamente Dios, ya sea como Padre, Maestro o Gurú) con el que anhelamos reunirnos. 

La devoción es parte de la instrucción básica y fundamental para que la mente se habitúe a mirar hacia dentro, y pueda sobreponerse a su naturaleza inquieta y sus distracciones...y su práctica es tan sencilla, que cualquiera puede realizarla, por lo que es elegida como punto de iniciación en la mayoría de las religiones y caminos espirituales existentes.

Si el aspirante a la unidad no es capáz de llegar directamente al autoconocimiento, al Yo supremo sin ningún tipo de apoyo o contención, deberá desarrollar la devoción a un ideal... "ya sea Dios, el Gurú, la humanidad en general, las leyes éticas o incluso la idea de la belleza", decía Bhagavan. Y cuando uno de éstos toma poseción del individuo, se debilitan los demás apegos... Entonces crece la concentración.

La práctica de Bhakti en sí misma, no requiere ningún aprendizaje y cada uno irá encontrando, en el transcurso, su propia manera de ir profundizando esa relación dualista en un principio, pero que desemboca naturalmente en la unidad con el Ser amado, o en otras palabras, en conocernos a nosotros mismos como ese mismo Dios Supremo, nuestro Yo más puro.

Todos los seres buscamos consciente o incoscientemente esta reunificación o integración con lo que es nuestra propia naturaleza intrínseca y que experimentamos cada día, en el estado de máxima felicidad al que llamamos "sueño profundo". 

Esto, explicaba el Maharshi, es prueba suficiente de que nuestra verdadera naturaleza es "purnan", felicidad o plenitud, y de una forma u otra, todos ansiamos vivenciar esa paz, esa quietud,ese ser en nuestra vida cotidiana. 

Por eso afirmaba también nuestro maravilloso "guía": Todas las religiones, sectas y dogmas con sus prácticas, no son más que ayudas para conocer al Yo. 

El bhakta, por lo general, no aspira a Brahmajñana (supremo conocimiento), sino que se contenta con realizar a Dios personal, mi Divina Madre, o cualquiera de Sus infinitas formas de gloria, como las Encarnaciones Divinas, que son visibles revelaciones de Dios. 

Él no desea que su ego se diluya por completo en el samadhi y más bien, quiere ansiosamente retener suficiente individualidad para gozar de la visión de la Divinidad como una Persona. 

¡Su deseo es gustar el azúcar, y no convertirse en azúcar!

Sri Ramakrishna

Resulta difícil al principio, aceptar la devoción como una práctica, ya que por requerir un estado o predisposición emocional, presuponemos un surgimiento de manera espontánea, explosivo, de adentro hacia afuera, sin aviso ni preparación previa ... Y esto es así, en la mayoría de los casos, pero sólo al principio y en forma temporal o transitoria.

Generalmente tras una experiencia mística, de emoción desbordante y felicidad inefable, quedamos prendados de esa sensación de plenitud y buscamos revivirla, retrotraernos y recuperar ese estado supremo de absorción y dicha inigualable.

Pero estos raptos de Amor divino son generalmente pasajeros y tras su paso quedamos muchas veces desolados y confundidos, dudando de que sólo hayan sido un producto de la psique o para los que tenemos fe, de la Gracia, pero en ambos casos tras un oscuro manto de misticismo que nos aleja por el momento de una cabal comprensión de su funcionamiento.

No obstante, si aprovechamos ese "oleaje" o corriente favorable para comenzar a implantar hábitos devocionales en nuestra vida diaria, más temprano que tarde esos momentos se irán afianzando, echando profundas raíces y cubriendo cada vez una mayor parte de nuestra actividad mental, logrando con esto que la personalidad se vaya suavizando y aplacando, quedando cada vez más relegada a su rol funcional, más coherente con su naturaleza.

¿Cuál es el fin de la devoción (bhakti)?

Es aprender la verdad de que las acciones realizadas con devoción y libres de todo egoísmo mediante los tres instrumentos purificados (cuerpo, palabra y mente), en calidad de sirviente del Señor, se convierten en acciones de Dios, y despojarse del sentido de “Yo “y “Mío”. 

En este verso de la UPADESA el Maestro nos presenta los principales "apoyos" que necesitamos para desarrollar nuestro Bhakti (inclinación devocional) a fin de que la mente vaya tornándose más dócil y suceptible de ser bendecida por la luz de mayores avances en el autoconocimiento, de mayor profundidad en la enseñanza.

Estos apoyos que el Maharshi nos muestra, serán de gran utilidad para reforzar esa actitud de entrega, ya sea que haya sido asumida por medio de acción desinteresada (karma-yoga), o a través de una experiencia espiritual directa como la que citamos antes... pero que siempre necesitará ser sostenida y revivida mediante infinitas cargas de constancia y paciencia, hasta llegar a establecer ese "estado de gracia" como base operacional para nuestra mente o conciencia diaria.

Aquí el Maestro nos habla de que unas acciones son "superiores" a otras, a medida que se va haciendo más sutil el instrumento de adoración... Pero no debemos caer en el facilismo de optar por lo mejor o superior, descartando las otras alternativas, que por algo son enunciadas por el Maharshi, en función de que constituyen una especie de escalera que va aumentando el nivel de dificultad paso a paso, por lo jamás que debe saltearse ningún peldaño.

La adoración con el cuerpo, denominada "puja", es la que se utliza como símbolo de entrega ante el altar del ishta-nishta (ishta devadata, ideal elegido o deidad preferida... Shiva, Krishna, Madre Kali, Jesús, el Gurú, etc...), y también antes de cada celebración o festejo religioso, o reuniones con fines espirituales, como meditaciones grupales por ejemplo. 

Las acciones del habla apoyando al cuerpo denominadas "japa", son las conocidas como repetición de sílabas sagradas (mantras), y sirven básicamente como ayuda a la concentración de la mente. Por eso se dice que "Japa conduce a Dhyana" y ésta a la emancipación final. 

Por último las acciones puramente mentales como la "contemplación", son las que adiestran la atención, preparándola para la meditación profunda ... una vez que se haya obtenido el nivel de calma y concentración, equilibrio o firmeza indispensable para seguir profundizando en su naturaleza esencial.

A medida que se vaya desarrollando y afianzando esa relación íntima y profunda con nuestro Sí mismo ideal, la Presencia de la divinidad en el corazón ... Su Voz comenzará a hacerse más patente para guiarnos e instruirnos en cada acto de nuestra vida, y además contaremos con el refugio de Sus Pies, de ese altar de Silencio íntimo que será nuestro lugar preferido como devotos, para reunirnos con el Señor y entregar a Su cuidado, todas las cargas acumuladas del quehacer mundano.

El sendero del Bhakti-Yoga tiene como punto culminante, de mayor absorción en la divinidad, el llegar a "ver a Dios" en todo y en todos los seres con que compartimos la existencia, y esta visión privilegiada no puede más que transformarse naturalmente en devoción y en identificación, pero no ya con un objeto de la mente, sino con el Sí mismo puro, como el único capáz de manifestarse y replegarse sin dejar de ser esa Luz única reflejada universalmente de tal forma, que aún sin comprenderLa nos atrae.

Cuando usted ve a Dios en todo, 

¿piensa usted en Dios o no? 

Usted debe ciertamente pensar en Dios 

para ver a Dios en todo lo que ve.

Mantener a Dios en su mente deviene dhyana 

y dhyana es la etapa antes de la Realización. 

La realización sólo puede ser 

en el Sí mismo y del Sí mismo. 

No puede ser nunca aparte del Sí mismo; 

y dhyana debe precederla. 

Tanto si usted hace dhyana en Dios como en el Sí mismo, es irrelevante; 

puesto que la meta es la misma. 

Usted no puede, por ningún medio, escapar al Sí mismo. 

Usted quiere ver a Dios en todo, 

¿pero no en usted mismo? 

Si todo esto es Dios, 

¿no está usted incluido en ese todo? 

Siendo Dios usted mismo, 

¿es un milagro que todo sea Dios? 

Éste es el método aconsejado en el Sri Bhagavata, 

y en otras partes por otros. 

Pero incluso para esta práctica debe haber el veedor o el pensador. 

¿Quién es él?

El Maharshi siempre decía que no es necesario orar a Dios cuando somos conscientes de que Él, como la Presencia eterna en nuestro corazón, sabe perfectamente lo que necesitamos a cada instante... Pero sí, aclaraba ... uno puede colaborar fortaleciéndose (mentalmente) mediante la entrega ... y las prácticas devocionales ayudan a completarla y sostenerla.

Anhelando con intesidad que la mente (el insistente yo individual) se funda en la devoción suprema, no quedan residuos y las últimas tendencias de separatividad se diluyen como el alcanfor al ser quemado, sin dejar rastro.

De eso modo, nadie puede retener por mucho tiempo su individualidad, y esto desemboca en que toda acción que se presencie a partir de entonces, será atribuida sólo al movimiento de la Gracia, de la Voluntad Divina, del Ser supremo o la Corriente universal.

A esta altura ya tenemos bien claro que el fortalecimiento de la mente, crece inversamente proporcional al debilitamiento del ego, del sentido de ser el hacedor, pensador, etc. y cuanto más se afiance esta tendencia, estaremos más preparados para la autoindagación, la investigación profunda sobre la verdadera naturaleza de la mente y del propio ser.

Sólo el autoconomiento es verdadero desapego, sólo el autoconocimiento es pureza y equivale a estar totalmente en Dios... La entrega a Dios nunca será completa mientras el devoto espere dádivas del Señor, y no el conocimiento definitivo de su naturaleza real.

Uno puede desprenderse de riquezas y posesiones, pero siempre serán "sus" despojos... Si en cambio uno se desprende de "yo y mío" se eliminan totalmente las semillas del apego y la perdición del hombre de manera definitiva.... La forma más alta de devoción es aquella en la el "yo" se pierde a los Pies del Señor, en el último residuo de dualidad que pueda llegar a existir.

Otra manera de abordar y ampliar la comprensión del sendero devocional, denominado Bhakti, es la que planteaba Sri Nissargadatta Maharaj, al más puro estilo ... cuando un visitante lo consultó sobre el Puja (culto) que ofrecía a su Gurú cada mañana antes de comenzar sus charlas... Maharaj respondió: 

Aquí el adorador es la consciencia,
y el objeto de adoración es también la consciencia.

Dios, el Amor supremo, asume cualquier forma imaginada por el devoto a través de la repetición de pensamientos en una meditación prolongada... Al ser inmanente a todo ser, se compadece en Su gracia del devoto y se le presenta o manifiesta de acuerdo a su grado de evolución... Sin embargo, sólo la conciencia sin forma alguna es Dios.

El mejor servicio que podemos brindarle al mundo es nuestra propia realización, pero si antes no sentimos verdadera devoción por ese mundo y por su creador, nuestra entrega nunca podrá ser sincera, definitiva y completa.

La entrega sólo puede tener efecto 

cuando se hace con pleno conocimiento 

en cuanto a lo que significa la verdadera entrega. 

Ese conocimiento viene después de la indagación y la reflexión, 

y acaba invariablemente en la auto-entrega. 

No hay ninguna diferencia entre Jñana y la entrega absoluta al Señor, 

es decir, en pensamiento, palabra y obra. 

Para ser completa, la entrega debe ser incuestionable; 

el devoto no puede comerciar con el Señor 

o demandar favores de Sus manos. 

Esa entrega completa comprende todo: 

es Jñana y Vairagya, Devoción y Amor.

Sri Ramana Maharshi

OM NAMAH SHIVAYA

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

HARI OM TAT SAT

Continuaremos con Upadesa Sara (Bhakti Yoga) ...