Palabras - SILENCIO

Las palabras que pronuncio 

interfieren en el flujo perenne del silencio.

¡El Silencio es elocuencia eterna!

 Sri Bhagavan Ramana Maharshi

 

Las palabras no son capaces de dar ningún nombre 

a naturaleza alguna 

que se encuentre por encima de ellas.

M.Eckhart

 
Un monje preguntó al 6º Patriarca Hui Neng:

"Hace años que estudio estos textos, 

pero no entiendo bien algunas cosas.

Ilumíname por favor"

Hui Neng contestó :

"Yo no se leer. 

Léeme tu los pasajes que te interesan 

y te explicare su sentido"

"¿No sabes leer ? - preguntó el monje 

-¿Como puedes entonces comprenderlos?"

"La verdad no depende de las palabras. 

Mira la luna brillando en el cielo. 

Puedes señalarla con tu dedo, 

pero el dedo no es la luna. 

Para verla es necesario mirar más allá de este."

El lenguaje y las palabras 

no son más que símbolos 

para expresar la realidad. 

Pero confundir las palabras 

con la realidad es tan engañoso 

como confundir el dedo con la luna.

Sekito Kisen (700-790) 

 

Juntar palabras no le llevará lejos.

Vaya dentro y descubra lo que usted no es...

Nada más importa.

Sri Nissargadatta Maharaj

Las escrituras, tan llenas de palabras, 

son como un denso bosque en el cual 

la mente pierde su rumbo.

Por eso, el hombre dotado de sabiduría, 

debe dedicarse con fervor 

a profundizar en la experiencia 

de la verdadera naturaleza del ser.

Adi Sankara

M.: La Forma Más Alta de la Gracia es el Silencio (mouna).  
También es la upadesa más alta.

D.: Vivekananda ha dicho también que el silencio es la forma de plegaria más sonora.

M.: Lo es, en lo que concierne al silencio del buscador. El silencio del Gurú es la upadesa más sonora. Es también la Gracia en su forma más alta. 
Todas las demás dikshas (iniciaciones), por ejemplo, sparsa, chakshus, etc., derivan de mouna (el silencio). Por consiguiente, son secundarias.  
Mouna es la forma primordial. 
Si el Gurú está silente, 
la mente del buscador se purifica por sí misma.

 Sri Bhagavan Ramana

M.: Las disertaciones pueden entretener a los individuos durante unas horas, sin mejorarlos. Por otra parte, el silencio es permanente y beneficia a toda la humanidad.

D.: Pero el silencio no es comprendido.

M.: No importa. Por el silencio, lo que se entiende es elocuencia. Las disertaciones orales no son tan elocuentes como el silencio. 

El Silencio es elocuencia incesante. 

El Maestro Primordial, Dakshinamurti, es el ideal. Él enseñaba a sus discípulos rishis con el silencio.

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Leyenda de Dakshinamurti:

Brahma, el creador, creó cuatro hijos de su mente. Fueron: Sanaka, Sanandana, Sanathkumara y Sanatsujatá. Ellos preguntaron a su creador por qué habían sido traídos a la existencia. Brahma dijo: «Yo debo crear el universo. Pero quiero ir a hacer tapas para realizar al Sí mismo. Vosotros habéis sido producidos para que creéis el universo. Eso será multiplicándoos vosotros mismos». A ellos no les gustó la idea y se preguntaron por qué debían ser ellos quienes se tomaran ese trabajo. Es natural que uno busque la fuente. Por consiguiente, ellos querían recuperar su fuente y ser felices. Así pues, no obedecieron los mandatos de Brahma sino que le abandonaron. Ellos deseaban guía para la realización del Sí mismo. Eran los individuos mejor dotados para la Realización del Sí mismo.

La guía debe ser sólo del mejor de los Maestros. ¿Y quién podría serlo sino Siva, el yogiraja? Siva apareció ante ellos sentado debajo del baniano sagrado.¿Debe Él practicar yoga, siendo yogiraja?Mientras estaba sentado, Él entró en samadhi;Él estaba en Reposo Perfecto. El silencio prevalecía. Ellos Le vieron. El efecto fue inmediato. Cayeron en samadhi y sus dudas acabaron.