Sólo el silencio

Aunque la realidad del ser ha sido establecida de muchas maneras,decirlo no es suficiente: el ser sólo es conocido por experiencia propia.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

ॐ नमः शिवाय

miércoles, 17 de agosto de 2016

Contemplaciones sobre el Atma Sakshatkara - Swami Satyananda Saraswati



Swamiji traduce y comenta unos versos 
del Atma Sakshatkara, 
un texto de Advaita Vedanta 
que forma parte del Sarva Jñanottara Agama. 
Sri Ramana Maharshi tradujo este texto al tamil.




Extraído de "Diálogos con Swami Satyananda Saraswati: el Camino al Absoluto", 01-12-2013, Sala Vaikuntha (Llerona, Barcelona). 


Para más información: www.advaitavidya.org www.facebook.com/advaitavidya

viernes, 1 de julio de 2016

YO SOY SERLO





No tienes que tratar de mejorar nada.

Lo que tratamos de hacer es lo contrario.

Eliminar el concepto de que algo tiene que ser mejorado. ¿Ves la diferencia?

Tenemos que quitarnos la idea de que hay algo malo en algún sitio y algo bueno en otro.
No tratamos de aprender algo nuevo para agregarlo a lo que ya tenemos.
Eso solo aumenta el tamaño del ego.

Es como escalar una montaña cargado con diez mochilas. Nos agotamos, sudamos, apenas podemos caminar. Así que la persona sabia empieza a quitarse las mochilas una por una y así aligera su carga. Solo un tonto seguiría subiendo la montaña con las diez mochilas. Y así es como somos. Nos echamos el mundo a las espaldas. Con todas sus preocupaciones, con todos los sinsentidos, los miedos, las frustraciones. Parece que todo lo lleváramos a nuestras espaldas. En vez de tratar de quitarnos la carga, vamos por ahí aprendiendo cosas nuevas. Nuevos sistemas de yoga, nuevos maestros, nuevas técnicas para agregar a las viejas técnicas. En otras palabras no soltamos las cosas viejas antes de añadir las nuevas. Así que es como agregar la mochila numero once, la numero doce, la numero trece. Y apenas podemos dar un paso para subir la montaña. Pero somos demasiado estúpidos para quitarnos las mochilas. Y eso es lo que hacemos en nuestra vida diaria.

Vamos en busca de esto y vamos en busca de aquello, buscamos nuevos doctores y nuevos jefes indios.
Nuevos gurús, nuevos maestros, nuevos consejos, nuevos significados. Estamos constantemente añadiendo nueva información, mas información. Leemos libros y decimos “Hey, esto no lo sabia. Este libro es interesante” entonces agregamos eso a todo lo demás que hemos aprendido y nos hacemos mas intelectuales. Y terminamos volviéndonos unos intelectuales idiotas.

Recordamos todo tipo de palabras y conocimiento, ideas, citas. Y seguimos agregando, agregando y agregando.

Vamos en la dirección contraria.

Queremos quitar , quitar, quitar no agregar.

Queremos desaprender todo lo que hemos aprendido desde niños.

Tenemos que vaciarnos, pero no para volvernos a llenar.

El vacío es el conocimiento.

Vacío es otro nombre para sabiduría, para Jñana (conocimiento).

Acuérdate que cuanto mas carga sueltes mayor será la armonía, la paz y la felicidad en tu vida.

Debido a que esa armonía, paz y felicidad son tu propia naturaleza.

No es nada que tengas que encontrar en ningún sitio.

Acuérdate de esto:

tu no tienes que buscar y encontrar a nadie para que te dé estas cosas. ¡tu eres eso!





Entonces le hice a Ramana otra pregunta,

“¿Cual es la forma mas fácil y efectiva de hacer atma-vichara, auto-indagación?

De nuevo sonrió, esperó unos segundos y después dijo,

“Ser siempre consciente, 
darte cuenta en todo momento del “Yo soy”. 


No importa donde estés o lo que estés haciendo, 
mantente siempre consciente del “Yo soy” 
en tu corazón. 

Esta es la practica mas efectiva”

Robert Adams

viernes, 3 de junio de 2016

LA VÍA DIRECTA DE SRI ATMANANDA (Krishna Menon) - 3ra Parte

ATMA DARSHAN (Continuación)





11 LA REALIDAD TAL COMO ES

I Aun palabras como inmutable o sin forma no pueden, por su acepción negativa, mostrar la Realidad como es.

II La declaración de que el hombre no es una bestia es sin duda verdadera. Pero ¿muestra algo de sus auténticas características?

III Es imposible mostrar la Realidad tal como es.

Las palabras son, en el mejor de los casos, meros indicadores.

IV Si, desconociendo esto, uno se fija en lo que literalmente significan las palabras, la experiencia de la Realidad será ampliamente contaminada por ello.

V Si se toman las palabras meramente como ayuda para elevarse sobre los pensamientos, ello es perfectamente adecuado.

VI Si la Realidad es concebida como más allá de todos los pensamientos y la contemplación es dirigida adecuadamente, las palabras pueden ayudar a encaminarle a uno a la etapa donde todos los pensamientos cesan y la Realidad es experimentada.

VII La duda puede surgir sobre si es posible contemplar algo que está más allá de todos los pensamientos.

Es posible. La dificultad es sólo aparente.

VIII Es verdad que sólo los objetos de percepción pueden ser directamente contemplados.

El “Yo” es siempre perceptor y nunca un objeto de percepción.

IX Como no es un objeto de percepción, la contemplación directa del “Yo” está fuera de cuestión.

Sin embargo, ya que es experimentado como el Ser de uno, es posible contemplarlo indirectamente.

X ¿No puede ser contemplado como el residuo que queda después de retirar todo lo objetivo del aparente “yo”?

XI Este mismo pensamiento contemplativo llegará al final automáticamente a una parada, y en esa quietud brillará la verdadera naturaleza de uno.

XII Lo que está más allá de todos los pensamientos puede ser contemplado indirectamente de otra manera, que también llevará hasta la verdadera naturaleza de uno.

XIII Tener siempre en mente que palabras como Conciencia o Conocimiento, Ser o Felicidad, apuntan al “Yo”.

XIV Agarrarse a un pensamiento para dispersar a los otros.

Dejar que ese pensamiento sea un indicador que apunte al Ser de uno.

XV Pensar del Ser de uno como eso en lo cual todos los pensamientos se funden, después el único pensamiento deja su forma y se disuelve en el Ser.

XVI Así como usamos la palabra conocimiento para indicar la función del conocimiento, igualmente empleamos la palabra felicidad para señalar la función del disfrute.

XVII Es la experiencia íntima de todos que el conocimiento y la felicidad amanecen sólo cuando cesan las respectivas funciones de conocer y disfrutar.

XVIII Así, Conocimiento y Felicidad son nuestro propio Ser.

Con esta convicción, si el pensamiento se dirige a cualquiera de ellos, también deja su forma y se disuelve.

XIX La disolución nunca se produce en el sueño profundo, sino en el propio Ser de uno.

Por este medio todos los nudos del corazón serán hechos pedazos.



12 EXPERIENCIA

I En la experiencia de uno -estrictamente llamada- no hay ningún pensamiento ni ningún objeto presente.

Es la condición en la que uno permanece a solas con el propio “Yo”.

II Habiendo creído que los objetos de percepción son la causa de la experiencia, tientan al ignorante.

III Cabalmente, puede verse que no hay nada como causa y efecto. Aun si son admitidos, el efecto no podrá existir nunca independientemente de la causa.

En todas partes se admite que la causa podrá ser vista en el efecto.

IV Pero ninguna causa tal aparece en la experiencia de uno.

De esto se sigue que la experiencia no tiene causa.

V Si no tiene causa ¿por qué esta cacería de objetos?

Todo lo que se necesita es tan sólo la disolución de los pensamientos.

VI Contemplar siempre la naturaleza propia de la experiencia, traerá esa disolución.

VII El intenso pensamiento de que uno no es el hacedor ni el disfrutador dará también el mismo resultado.

VIII Si uno puede ver que el pensamiento como tal es realmente no-existente o que no es otra cosa sino Conciencia, este es el mejor método.



13 TESTIGO DE LOS PENSAMIENTOS

I Un correcto análisis nos mostrará que es la mente asumiendo la forma de un objeto cuando se habla comúnmente de la iluminación del objeto (su percepción o conocimiento).

II Atma es la inmutable Conciencia que, sin esfuerzo o cambio en Sí Misma, percibe las modificaciones de la mente.

III Una pequeña reflexión nos mostrará que es el principio señalado con la palabra “Yo”.

IV Permaneciendo allí, uno no ve nada más; allí no hay cuerpo, mente, mundo, u órganos de los sentidos.

V Nada viene a la existencia ni hay allí ningún pensamiento de que algo existía antes o de que existe ahora.

La Conciencia-no-hacedora está siempre “disfrutándose” a Sí Misma.



14 MUNDO Y CONCIENCIA

I El agua, en contacto con el tiempo y el espacio, los cuales son enteramente distintos y diferentes de ella, puede producir una ola. No hay posibilidad de que un mundo sea formado de esa manera.

II Nada existe independientemente de la Conciencia. ¿Cómo entonces es posible, para una cosa diferente e independiente, tener contacto con la Conciencia para formar un mundo?

III El agua por sí misma no puede nunca formar una ola. Asimismo la Conciencia por sí misma nunca puede formar un mundo.

IV Por lo tanto el mundo no es, nunca ha sido y nunca será.

V Lo que es realmente existente es la Conciencia sola. La Conciencia es la Felicidad misma. El Atma señalado por la palabra “Yo” también es “Eso”.





Fuente: Libro: Atma-Darshan. En Lo Último de ediciones Vía Directa


martes, 10 de mayo de 2016

LA VÍA DIRECTA DE SRI ATMANANDA (Krishna Menon) - 2da Parte

ATMA DARSHAN (Continuación)




6 TESTIGO DEL JIVA
I Sólo lo previamente percibido puede surgir en la memoria.

El “yo” encarnado que, percibido, hizo o disfrutó de algo, también aparece en la memoria a veces.

Consiguientemente el “yo” encarnado era atestiguado por otro “Yo-Principio” en el momento de la percepción, acción o disfrute.

II Es este “Yo” testigo el que es el “Yo” real.

Fijando la atención ahí y estableciéndose en ello, uno queda libre de la esclavitud.


7 EL “YO” COMO LA LUZ DE LA CONCIENCIA
I La luz en la percepción de los objetos de los sentidos es el inmutable Atma*, el uno sin segundo que mora llenándolo todo.

II Para verLo como es, los objetos deben ser apartados de Ello o, si no, se debe hacer que apunten a Ello.

III El “Yo” debe ser removido del cuerpo al Atma.

La liberación de la esclavitud, la paz y la felicidad fluirán de ello.



8 PURA CONCIENCIA
I Atma es lo inmutable, una rasa*, en la cual los pensamientos y sentimientos se funden.

Verlo, entrar en ello y estabilizarse en ello como “Yo”, remueve todas las ilusiones y trae paz duradera.

*Rasa es ese algo que desciende al corazón y es experimentado por el corazón.


9 EL YO
I Uno no necesita ser advertido, sabe claramente que el “Yo” no cambia.

II El “Yo” persiste en todos los estados.

Está ahí cuando hay pensamiento. Está ahí cuando no hay pensamiento.

III Si es así,

¿qué otra evidencia se necesita para demostrar que no hay un hecedor o disfrutador, el cual significa cambio?

IV En el momento en que una cosa se está haciendo, no hay el pensamiento o sentimiento de que uno la está haciendo.

Esto es una prueba más de que uno no es el hacedor.

V Reclamar haber hecho una cosa después de hacerla no le convierte a uno en hacedor.

VI El intenso sentimiento de que uno no es el hacedor ni el disfrutador remueve toda esclavitud y, consiguientemente, la naturaleza real de uno viene a la luz.


10 LA FALSA IDENTIFICACIÓN DEL “YO” Y EL SIGNIFICADO DE ELEVARSE SOBRE ELLO
I El Jiva es una combinación del cuerpo y Atma que aparece como uno. Cuando son separados, el Jiva como tal no puede subsistir por más tiempo.

II No es el cuerpo, el prana*, ni ninguna modificación mental.

La Conciencia, el “yo”, es su percibidor.

III Los que olvidan esta identificación del “yo” con el cuerpo, la mente, etc. viven en esclavitud.

IV Los que con sabia discriminación se deshacen de esta errónea identificación, devienen liberados y reposan en paz en su propia naturaleza.

V El pensamiento de que uno es el cuerpo, burdo o sutil, es la causa de toda esclavitud.

Si el pensamiento es que uno es Conciencia, y ese pensamiento es profundo y fuerte, uno deviene libre de toda esclavitud de inmediato.

VI El veedor como tal nunca puede ser lo visto, y lo visto como tal nunca puede ser el veedor.

Si esta verdad entra profundamente en el corazón de uno, la errónea identificación con el cuerpo cesa.

VII Puede verse que en las actividades cotidianas las características de uno son a menudo superimpuestas sobre el otro.

Hay que tener especial cuidado para evitar esto.

VIII Cuando la realidad se atribuye a las cosas en el mundo objetivo, recuerda que tú eres entonces un ser encarnado, en otras palabras, que hay una identificación del Ser de uno con el cuerpo.

IX Ten siempre en mente que cambios como el nacimiento, crecimiento, decadencia y destrucción, son las características de la materia: un objeto de la Conciencia.

X Debe ser claramente entendido que la Conciencia es diferente de sus objetos y que, mientras los objetos cambian, la Conciencia permanece constante.

XI La Conciencia es la luz de Atma mientras que los objetos están directamente vinculados con el cuerpo.

Cuando la conexión con el cuerpo de uno se acaba, la conexión con los objetos externos también termina.

XII Desde un punto de vista estricto no puede haber conexión entre Atma y el cuerpo.

¿Cómo puede haber algún contacto entre cosas totalmente diferentes?

XIII Atma es la única Realidad.

El cuerpo es totalmente irreal. De esto también se sigue que difícilmente puede haber alguna relación entre ellos.

XIV Luego, está claro que su relación es una fantasía.

Cae cuando la Verdad es conocida y mantenida viva.

XV El deseo de no morir tiene sus profundas raíces en Atma, que es inmortal.

XVI Si este deseo queda ligado a lo objetivo, eso es una superimposición de las características de Atma sobre no-Atma.

¿Cómo pueden los objetos que son por definición limitados en el tiempo, trascender el tiempo?

XVII Atma es la Felicidad misma. Es por esta razón que en todo ser hay un deseo de felicidad.

Cuando se supone que esta viene de los objetos, hay superimposición de las características de uno sobre el otro.

XVIII El deseo de libertad también tiene sus raíces en Atma, la única existencia incondicionada.

XIX Atracción, repulsión, miedo, sufrimiento, inquietud, sentido de dependencia, falsedad, pereza, pasividad y cosas así surgen de la conexión con el cuerpo.

XX Estabilidad, amor, felicidad, paz, coraje, sentido de libertad, veracidad, sentido de existencia, atención, conocimiento – pertenecen al dominio de Atma.

XXI Todo lo que enfatiza la personalidad debe entenderse que tiene su origen en la conexión con el cuerpo.

XXII Lo que ayuda a uno a expandirse más allá de los límites del cuerpo, debe ser visto como emanado de Atma.

De esta manera deben ser distinguidas las características y vistas en sus respectivas áreas.

XXIII Si esto se hace enseguida, se bloquea el camino a la superimposición de las características de uno sobre otro.

XXIV Si toda posibilidad de superimposición es así eliminada, uno llega al propio estado natural, en el que se realiza que la totalidad del mundo objetivo no es nada más que Conciencia.

XXV Esta Verdad última puede ser realizada también por un estricto análisis del mundo objetivo.

XXVI Los objetos de la Conciencia nunca pueden ser separados de la Conciencia misma. No tienen existencia independiente.

Por tanto, no son más que Conciencia.

XXVII Aproximándose a la Verdad de esta manera también se removerá el error de la identificación de la Conciencia con el cuerpo y toda falsa ilusión.

Entonces uno se encontrará a sí mismo establecido en Atma, el uno y única Realidad.

*Energía vital






Fuente: Libro: Atma-Darshan. En Lo Último de ediciones Vía Directa


viernes, 1 de abril de 2016

LA VÍA DIRECTA DE SRI ATMANANDA (Krishna Menon) - 1era Parte



ATMA-DARSHAN

1 ADVAITA

I Los Jivas*, son como las olas del mar, llegan a ser, ascienden y caen, luchan unas con otras y mueren.

II Chocando contra la costa, retroceden, extenuadas y rotas, buscan descanso y paz. De igual modo los Jivas buscan al Supremo de diversas formas.

III Las olas tienen su nacimiento, vida y muerte en el propio mar, los Jivas en el Señor.

IV Las olas no son nada sino agua. También el mar. 

De la misma manera el Jiva y el Señor no son sino Sat, Chit y Ananda**.

V Cuando las olas realizan que el mar es su soporte común, toda lucha cesa.

VI No se gana mucho, consiguientemente. 

Esto no es la última palabra. 

En adelante el trabajo consiste en remover el sentido de separación.

VII Cuando el agua es realizada, la ola y el mar desaparecen. 

Lo que aparecía como dos es así realizado como uno.

VIII El agua puede ser alcanzada por la ola siguiendo la vía directa. Si se toma el camino a través del mar, se necesita mucho más tiempo.

* Individuo.
** Ser, Conciencia y Felicidad.

2 LA BÚSQUEDA DE LA CAUSA DEL MUNDO – SIN SENTIDO

I Ninguna pregunta puede hacerse referente al tiempo, lugar y causa del origen de este mundo, pues estas mismas condiciones forman parte del mundo.

II La pregunta busca tener una explicación de todo desde sus términos. Así, nunca puede ser una pregunta lógica.

III La pregunta referida a quién superpone un hacedor sobre uno mismo tampoco es una pregunta adecuada. 

El mismo acto de la sobre-imposición presupone un hacedor. 

Por lo tanto esta pregunta también es ilógica.


3 LA MENTE Y EL PURO SATVA*

I La conciencia vuelta hacia los objetos es mente. 

La que se vuelve hacia el Ser es puro Satva.

II Es la opinión de la sabiduría que la mente es avidya**, y el puro satva, vidya***. 

Sólo vidya es el significado de la liberación.

III El camino de advidya lleva a la esclavitud. 

Así el aspirante debe tomar el camino de vidya para la liberación.

IV En pro de la paz eterna, es necesario un persistente esfuerzo hasta la iluminación.

* Inteligencia pura en equilibrio.
** Avidya es ignorancia.
*** Vidya, sabiduría o conocimiento.


4 DIFERENTES NIVELES DE ILUMINACIÓN

I Aquellos cuya mente es cautivada por la belleza de una figura esculpida en la piedra, olvidan que de hecho la piedra es su trasfondo.

II Cuando salen de su fascinación y miran la figura, ven el trasfondo, la piedra, que es el soporte de la figura.

III Cuando se presta atención a la piedra, esta también se ve en la figura. Más tarde la figura es vista como nada más que piedra.

IV La Iluminación de la Verdad también llega de esta manera. 

La Conciencia es eclipsada principalmente a través de una fascinación y duradero interés en los objetos externos.

V Cuando uno supera este interés y mira a los objetos puede encontrar que ellos surgen y permanecen sólo en la Conciencia.

VI Cuando la Conciencia empieza de este modo a recibir la debida atención, también se revela en los objetos, y ellos mismos pueden de la manera apropiada devenir transformados en Conciencia.

VII Es la realización de uno mismo y del mundo entero como una Conciencia lo que se conoce como la realización de la Verdad.


5 SUEÑO PROFUNDO, NIRVIKALPA SAMADHI Y EL ESTADO NATURAL

I El objeto surge en la Conciencia. 

Por tanto, cuando el objeto desaparece, lo que permanece es Conciencia y no la nada.

II Si esta verdad se enraíza profundamente en el pensamiento, el sueño profundo –abandonando su carácter ocultador de la Realidad- de transforma en Nirvikalpa Samadhi*.

III cuando los objetos son realizados también como nada más que Conciencia, uno regresa a su verdadera naturaleza, la cual es sin cambios y por encima de todos los estados, incluyendo el Samadhi.


* Samadhi. Es un estado de contemplación y perfecta absorción. Nirvikalpa Samadhi refiere el estado de absorción sin soporte formal, abstracto.





Fuente: Libro: Atma-Darshan. En Lo Último de ediciones Vía Directa

Âtma Vichara paso a paso

Persigue inexorablemente la búsqueda del "Quién soy yo".
Analiza tu personalidad entera.
Trata de encontrar dónde comienza el pensamiento del Yo.
Prosigue con tus meditaciones.
Continúa volviendo la atención hacia adentro. (Un día la rueda del pensamiento perderá velocidad, y una intuición surgirá misteriosamente)
Sigue esa intuición, deja que tu pensamiento se detenga, y te conducirá finalmente hacia la meta.

De las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi