Sólo el silencio

Aunque la realidad del ser ha sido establecida de muchas maneras,decirlo no es suficiente: el ser sólo es conocido por experiencia propia.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

ॐ नमः शिवाय

martes, 16 de septiembre de 2014

SAT DARSHANAM - Verso 1 (Una sola fuente)

Cuarenta versos sobre la Realidad
(vivir desde el corazón)

1- Dado que vemos lo variado del mundo, una sola fuente, con poderes ilimitados, ha de ser aceptada. 

El que ve, lo visto, la pantalla sobre la que se proyecta, la luz, todo eso es solo Él... el Uno.



Todo objeto está compuesto por el sujeto esencialmente,
quien lo crea, lo hace con un propósito o función,
sea consciente de ello o no.

Todo fenómeno o percepción es yo + esto
consciencia + nombre y forma

Una vez que comprendemos que el observador es lo observado
y no hay percepción posible sin el perceptor
y ambos precisan uno del otro para existir...

Comprobamos que no habiendo objeto, el sujeto desaparece,
que no habiendo "lo visto", el que ve no tiene sentido de ser,
que no habiendo visión, la luz y el trasfondo,
la interacción vibrante entre sujeto y objeto,
deja también de existir

¿Cómo puede suceder eso?
Nadie puede explicarlo, no puede ser enseñado,
cuando está desunido nadie puede creer que pueda unirse,
y cuando está unido nadie entiende como podría separarse.

La interdependencia entre los opuestos mentales
y su anulación mutua, al reencontrarse,
sólo puede ser comprendida mediante la práctica,
mediante la experiencia directa,
la trascendencia real y concreta
de toda dualidad.

El sujeto y su colección de objetos,
surgen y se hunden juntos
viven, trabajan, 
existen
en continua-unidad.

Al fin reconocemos, no sin un gran sentimiento de alivio y expansión,
que "una sola fuente" es la responsable de ambas apariciones.


El poder de esa Fuente eterna o trascendente,
tiene que ser por definición
ilimitado
(no condicionado por sus propias creaciones)
infinito
(se retroalimenta observando su propio despliegue)
y absoluto
(su libertad no corre riesgo alguno,
pues su base es la plenitud-purnam)

Cuando la realidad se ve a sí misma como unidad,
el-que-ve se realiza o se ve directamente identificado o unificado con lo visto,
no es porque antes haya dejado de ser "uno en todo"
sino porque ya no se inquieta al reconocer 
que hay simplemente una apariencia, 
(fenómeno-noúmeno o nombre-forma)
superpuesta sobre aquél sí mismo de fondo,
infinito y eterno,
sobre el ser uno...
EL ESPACIO INFINITO DEL CORAZÓN

OM NAMAH SHIVAYA

Om Purnamadah Purnamidam
Purnat Purnamudachyate
Purnasya Purnamadaya
Purnamevavasishyate
Om Santih, Santih, Santih!

Traducción: 

Lo invisible (Brahman) es lo pleno; 
lo visible (el mundo) también es pleno. 
De lo pleno (Brahman) ha surgido lo pleno (el universo visible). 

Lo pleno (Brahman) permanece igual aunque lo pleno (el universo visible) 
ha surgido de lo pleno (Brahman). 

Om Paz, paz, paz!

Om
El Absoluto es perfecto
Aquello, el Mundo También es perfecto.
Si de lo perfecto Surge lo perfecto
Lo que queda es La Perfección Misma

(Upanishads)






Âtma Vichara paso a paso

Persigue inexorablemente la búsqueda del "Quién soy yo".
Analiza tu personalidad entera.
Trata de encontrar dónde comienza el pensamiento del Yo.
Prosigue con tus meditaciones.
Continúa volviendo la atención hacia adentro. (Un día la rueda del pensamiento perderá velocidad, y una intuición surgirá misteriosamente)
Sigue esa intuición, deja que tu pensamiento se detenga, y te conducirá finalmente hacia la meta.

De las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi